Apologia del cristianesimo

La sordità di molti filosofi, sociologi e storici nei confronti della dimensione spirituale può essere notevole. Ciò è oltremodo dannoso, poiché influenza la cultura dei media e l’opinione delle persone istruite. Riprendo un caso sorprendente, un’affermazione resa non da un sociologo, ma da un cosmologo premio Nobel, Steven Weinberg. Un episodio spesso usato dai media e nei dibattiti. Weinberg disse (cito a memoria): «Ci sono persone buone che fanno cose buone e persone cattive che fanno cose cattive, ma perché le persone buone facciano cose cattive, ci vuole la religione».
Un modo di pensare piuttosto “approssimativo” e invalidante. Ciò che si vuole esprimere è in realtà qualcosa del genere: la terribile violenza del XX secolo non ha niente a che fare con persone benpensanti, razionali e illuminate. Si uniscono al dibattito, dall’altro lato, certi credenti che segnalano come Hitler, Stalin, Mao, Pol Pot fossero tutti nemici della religione e che i buoni cristiani come loro non hanno preso parte a tali orrori. Dimenticando, per convenienza, le crociate, l’Inquisizione e molto altro.
Entrambe le fazioni hanno bisogno di essere distolte dal loro sogno tranquillizzante e di riconoscere che nessuno, in virtù delle proprie giuste convinzioni, è immune dall’essere attratto dalla violenza collettiva: dalla tentazione di prendere di mira un gruppo di persone considerato responsabile di tutti i nostri mali, dall’illusione della purezza che deriva dalla prontezza a combattere una forza maligna con tutti i mezzi a disposizione. Abbiamo bisogno di capire urgentemente cosa rende pronti a farsi inglobare in questo tipo di progetti.
Abbiamo infatti una comprensione molto imperfetta di questo fenomeno. Alcuni dei nostri più capaci studiosi, come René Girard o Sudhir Kakar, l’hanno indagato. Grandi scrittori come Dostoevskij l’hanno illuminato, ma esso rimane ancora misterioso. Ciò che comprendiamo in modo altrettanto imperfetto è come la leadership spirituale e carismatica di u n Gandhi di un Mandela o di un Tutu possa recuperare le persone dall’orlo di questo abisso. Senza questa azione spirituale, gli sforzi, anche animati dalle migliori intenzioni, di deviare la storia verso una via nuova e più umana, hanno spesso trasformato la stessa storia nel banco del macellaio, per usare la memorabile definizione di Hegel.

Abbiamo urgente necessità di comprendere meglio la propensione umana alla violenza: secondo gli autori che ho menzionato sopra, la spiegazione non può essere riduttivamente socio-biologica, ma deve prendere in considerazione la lotta umana per trovare un significato e una direzione spirituale, di cui gli appelli alla violenza sono una perversione.
Ho scelto l’esempio della violenza di gruppo e delle sue spiegazioni perché, ovviamente, suscita interrogativi pressanti nel nostro mondo. Ma le barriere tra scienze sociali e dimensione spirituale sono invalidanti anche in altri ambiti. Ho lavorato recentemente sul problema di cosa intendiamo realmente quando descriviamo l’attuale civiltà occidentale come “secolarizzata”. Per lungo tempo quello della secolarizzazione è stato ritenuto un fenomeno inevitabile e privo di problematicità. Si pensava che certe caratteristiche della modernità – sviluppo economico, urbanizzazione, mobilità crescente, livelli di istruzione più elevati – portassero inesorabilmente a un declino della fede e della pratica religiosa. Era la famosa “tesi della secolarizzazione”, che per lungo tempo ha dominato nelle scienze sociali e nella storiografia. Eventi recenti hanno scosso questa convinzione, anche tra gli studiosi “ortodossi”. […]

Il testo integrale dell’articolo di Charles Taylor è stato pubblicato sul sito di Avvenire