Il cuore degli atei

Il servizio del Tg1 in cui è stato sostenuto, senza contraddittorio o prese di distanza, che gli atei sono “disabili del cuore”, ha mostrato in modo plateale quanto lo stereotipo negativo sia diffuso e condiviso nel mondo clericale, di cui il giornalista autore del pezzo è espressione convinta. Eppure non è difficile dimostrare che gli atei, nei confronti del “prossimo” in difficoltà, non provano minor empatia dei credenti.

Sarà che credenti e non credenti condividono la stessa eredità biologica. Il noto primatologo Frans De Waal ha evidenziato con i suoi studi come tra gli scimpanzé e altri primati vi siano già in nuce empatia e solidarietà come le intendiamo noi umani. E come queste attitudini abbiano un fondamento biologico. I nostri lontani “cugini” di certo non conoscono Dio, Allah o Zeus. Si trovano dunque sempre più conferme dell’idea che già tra gli ominidi e in generale tra i primati vi fosse una forma di moralità preesistente a quella che verrà poi incanalata dalle religioni. Lo stesso De Waal, non credente, già da tempo critica l’approccio monopolista delle confessioni religiose sull’etica, facendo notare come questa nasca prima di esse, e che le religioni siano casomai un mero accessorio culturale per darne espressione, spesso distorcendola.

Tutte le religioni hanno inserito tra i propri precetti la carità: ai fedeli, evidentemente, non viene così naturale, se è stato necessario introdurre un obbligo di natura morale che chiama in causa nientemeno che la divinità. La cosiddetta “carità”, ma è senz’altro più opportuno parlare di solidarietà, negli atei e negli agnostici appare più naturale, spontanea, proprio perché non imposta dalla fede: non ha alcuna motivazione (o ricompensa) ultraterrena. Proprio perché come esseri umani tutti abbiamo la capacità di immedesimarci più profondamente nelle emozioni e nei sentimenti altrui, percependo anche sofferenza, dolore e disagio. I non credenti, da questo punto di vista, appaiono più disinteressati (e persino più “puri di cuore”): non guardano tanto con chi hanno a che fare e non hanno pretese di evangelizzazione, guardano piuttosto ai risultati nella maniera più razionale possibile. La dicotomia tra “ragione” e “sentimento” è un vecchio stereotipo, buono appunto per i romanzi. La capacità empatica è incentivata proprio dal nostro complesso meccanismo cerebrale, frutto dell’evoluzione così aborrita da creazionisti e affini.

Non è un caso che la prima risposta efficace e concreta alla povertà diffusa prodotta nell’Ottocento dal primo e selvaggio capitalismo venne dal socialismo e dall’anarchismo, che misero in piedi una fitta rete di organizzazioni, sindacati, casse di risparmio, scuole per gli operai. La Chiesa si affrettò a condannare queste ideologie laiche e il volontariato cattolico nacque in risposta a loro, fondamentalmente per evitare che il gregge si disperdesse. Ma persino nel fronte economico opposto, quello dei super-ricchi, tra i maggiori filantropi contemporanei troviamo non credenti quali, per fare alcuni esempi, Warren Buffett, Mark Zuckerberg e Bill Gates.

Contro i non credenti però gioca l’immagine deformata accreditata dai media, che va dai programmi di informazione più o meno pilotati dal pensiero clericale fino ai salotti pomeridiani o le fiction che esaltano la fede e dipingono gli atei con stereotipi negativi penosi. I non credenti sono comunemente etichettati come solitari, asociali, cinici, senza sentimenti, angosciati dall’incapacità di credere. I credenti, per contro, vengono rappresentati come uomini e donne che proprio in virtà della loro fede passano il tempo a fare del been al prossimo – e, se non lo fanno, è solo perché sono non credenti camuffati.

Ma la realtà è diversa, e basta andare tra i cittadini e nella società per rendersene conto. Tanto per fare un esempio, in Italia meno della metà delle associazioni di volontariato sono cattoliche, e tra le primi dieci associazioni della classifica del 5 per mille quelle cattoliche sono solo due (e, guarda un po’, quelle specializzate nella compilazione di dichiarazioni dei redditi). Senza contare che tanti non credenti, proprio perché guardano alla sostanza e non alla forma, prestano il loro impegno da volontari in organizzazioni che fanno riferimento alla Chiesa. Che invece mostra un’attenzione sempre maggiore alla forma, e vanta sempre più spesso e sempre più apertamente il proprio impegno.

Il World Value Survey mostra che fedeli e atei convinti sono membri attivi di associazioni caritatevoli o umanitarie pressoché nella stessa misura. Sono semmai gli incerti quelli meno attivi, e lo sono comunque di poco. Lo studio internazionale porta alla luce che i non credenti hanno maggior rispetto verso ragazze madri, immigrati, omosessuali e chi ha altre convinzioni filosofiche, in generale le categorie più bistrattate, ribaltando tutta una serie di dicerie sul mondo incredulo. Il motivo probabilmente risiede nella maggiore facilità ad immedesimarsi negli altri, proprio grazie all’assenza di convinzioni religiose dogmatiche tali da alimentare la differenza tra “Noi” e “Loro”.

Lo confermano le risposte al quesito sulla disponibilità a pagare tasse più alte per aumentare gli aiuti ai paesi poveri: gli atei hanno risposto positivamente in misura lievemente maggiore rispetto ai credenti. Sempre da questa ricerca viene fuori che i non religiosi, e in particolare gli atei convinti, sono più propensi a preferire il “progresso verso una società meno impersonale e più umana” e a dirsi d’accordo che le idee contano più del denaro (alla faccia del “materialismo”), rispetto alla necessità di una economia stabile e alla lotta contro il crimine, opzioni predilette dai fedeli. A riprova, i paesi che più fanno solidarietà internazionale in proporzione al PIL sono Lussemburgo (cattolico, ma anche paradiso fiscale), Svezia, Norvegia e Danimarca e Olanda (dove si registrano tra le percentuali più alte di non credenti nel mondo).

Anche gli atei sono capaci di grandi slanci di solidarietà, facilitati dalle community on line. Come il caso della somma record donata per Medici Senza Frontiere. Particolarmente attive in questo senso sono le associazioni statunitensi, con campagne dove campeggia lo slogan Good Without God e gruppi spontanei che forniscono supporto di vario tipo, per favorire la solidarietà e incrementare il capitale sociale.

Uno studio del sociologo e paleontologo Gregory Scott Paul, che si interrogava sul sostegno del creazionismo biblico da parte di molti ambienti politici e culturali negli Usa, mette in discussione l’abusato argomento secondo cui la società abbia necessità della religione per essere più stabile, ricca, sicura, democratica e coltivare dei valori. Anzi, nelle società più ricche, libere e attente ai bisogni dei più svantaggiati cresce il peso dei non credenti, ormai rilevato da indagini a livello internazionale: una visione su cui convergono molti altri studiosi, come Phil Zuckerman (Society Without God) e Pippa Norris e Ronald Ingelhart (Sacred and Secular). Questi ultimi due hanno rilevato come, dati alla mano, la religiosità prospera laddove maggiore è l’ineguaglianza sociale.

Altre ricerche rilevano che la religiosità incentiva la cooperazione, ma solo tra coloro che fanno parte della stessa fede. E come gli atei non siano affatto meno generosi dei credenti. Viene anche fuori che la stessa compassione e la generosità nell’aiutare estranei non è una prerogativa di chi è religioso. Anzi, un’altra ricerca mette in evidenza come i credenti tendano a essere meno spinti alla carità dall’emozione, e più da fattori quali la dottrina, la comunità di fede o la reputazione quando manifestano generosità. Gli increduli invece sono più mossi da compassione, dall’emozione che si prova quando si vede un altro essere umano che soffre e che ci spinge quindi ad aiutarlo. Di converso, gli effetti negativi del priming religioso sono sempre più oggetto di indagine scientifica.

Come si vede, lo stereotipo negativo si rivela, alla prova dei fatti, alquanto inconsistente. Gli atei sono diversi soltanto nel tradurre in pratica un’identica e spontanea sensibilità. Forse, a far problema, è che questi diverse modalità di agire non rientrano negli schemi di pensiero dei credenti più integralisti, particolarmente accaniti nel demonizzare i non credenti. O forse è molto più semplice delegittimare il prossimo, piuttosto che cercare di argomentare le proprie opinioni. Spesso i religiosi più ferventi contestano ad atei e agnostici di non avere valori perché non credono a nulla. Ma a molti non credenti sembra veramente assurdo, e preoccupante, che per tanti credenti il solo argine alla cattiveria e quello che li spinge a essere buoni siano solo i diktat contenuti in libri “sacri”, spesso vecchi di millenni.

La redazione