Rusconi – A ragion veduta

Rusconi: Laicità, valore non negoziabile

admin — Thu, 03 Apr 2008 09:40:28 +0000

L’esibizione televisiva della cerimonia del battesimo del giornalista del Corriere della sera Magdi Allam è stato l’ultima prova della inconsistenza del lamento degli uomini di Chiesa che la religione sia esclusa dallo spazio pubblico e mediatico. Settimane or sono le dichiarazioni della Conferenza episcopale italiana, che contenevano una critica esplicita al sistema elettorale vigente, hanno incassato il consenso generale (pur con qualche malumore) sulla legittimità della gerarchia ecclesiastica di esprimersi senza restrizioni anche su temi politici. I due episodi hanno confermato che ciò che in qualunque paese europeo è ritenuto inopportuno, viene accettato come ovvio in Italia.

A questo punto, è giusto chiederci quali consegenze derivino per la laicità dello Stato italiano. Non a livello formale, di principio, ma nella concretezza della vita pubblica. La domanda è tanto più interessante in un momento in cui il dibattito pubblico su questo tema è sospeso per tacita intesa nel segno della tregua elettorale. Ma il problema è solo rimosso.

I rapporti tra Chiesa e Stato in Italia sono sempre stati considerati una peculiarità (se non una anomalia) imposta dalla singolare storia nazionale. Oggi si preferisce mimetizzarli in vesti nuove come espressione dell’«età post-secolare» che caratterizza l’intero Occidente.

Ma ha senso parlare di società post-secolare in Italia che secolarizzata o secolare (che nel linguaggio internazionale equivale al nostro «laico» ) non è mai stata davvero?

L’enfasi sull’identità cristiana degli italiani che compensa la caduta della loro pratica religiosa, la deferenza verso il magistero della Chiesa che si accompagna ad un generalizzato analfabetismo religioso, l’appello alla dottrina morale della Chiesa a copertura della sistematica trasgressione privata della morale sessuale e familiare zelantemente sostenuta in pubblico – tutti questi non sono indicatori di una nuova età post-secolare. Sono semplicemente segni dell’impoverimento dell’etica pubblica.

[…]

L’articolo completo di Gian Enrico Rusconi è consultabile sul sito de La Stampa

Nuova recensione sul sito: “Non abusare di Dio”, di G.E. Rusconi

admin — Thu, 26 Apr 2007 14:32:30 +0000

Una nuova recensione è stata pubblicata nella sezione Biblioteca del sito UAAR. Il nuovo libro segnalato è Non abusare di Dio, di Gian Enrico Rusconi (ed. Rizzoli).

Rusconi: “Cristiani per contrasto all’Islam?”

admin — Wed, 24 Jan 2007 15:49:24 +0000

E’un’ingenuità l’iniziativa della Curia bolognese di creare un contatto «porta a porta» tra sacerdoti cattolici e credenti musulmani in occasione della benedizione pasquale delle case. L’iniziativa nasce dal buon proposito di porre rimedio all’accusa assai più realistica, uscita dagli stessi ambienti vescovili, che sia in atto un «disegno di islamizzazione» della città attraverso la diffusione delle attività economiche e sociali della comunità musulmana. Se l’iniziativa della Curia non si limitasse a ristabilire un clima più sereno, ma avesse l’ambizione di rilanciare quel «dialogo tra le religioni» di cui tanto si parla – allora l’ingenuità va incontro a grosse difficoltà. Il sacerdote che fosse accolto, per cortesia, in una casa musulmana bolognese (ammesso che ciò non sia contrario a qualche norma religiosa) potrà parlare soltanto di rispetto reciproco, di pace, di condanna di ogni forma di violenza. Sono cose importantissime – naturalmente – ma non toccano il dato religioso che sta alla radice delle differenze dei comportamenti culturali e sociali che sollevano disagio. In realtà, il «dialogo tra le culture e le religioni», così come viene praticato oggi in Italia, è caratterizzato da alcune anomalie. Innanzitutto è di fatto monopolio delle organizzazioni religiose che suppliscono alla carenza di una chiara strategia culturale «laica» da parte dello Stato. Ma lo stesso dialogo interreligioso – ecco l’altra anomalia – evita poi di fatto di confrontarsi seriamente in profondità nel merito delle verità religiose e teologiche. […] Un serio dialogo interreligioso e interculturale con l’Islam non può ignorare che si tratta di una concezione religiosa e teologica che è radicalmente diversa dalla cristiana, anche nelle modalità con cui influisce intimamente sul modo quotidiano di vivere di milioni di uomini e di donne. Un autentico confronto religioso e teologico potrebbe promuovere un processo di revisione di alcuni aspetti culturali e sociali della società musulmana, senza metterne in discussione i fondamenti religiosi (come sta lentamente avvenendo in cosiddetto «Islam europeo»). Ma tutto ciò presuppone un vero confronto filosofico e teologico che non ha luogo da secoli – letteralmente – salvo che per ristrettissime élites. […] Tornando a Bologna, non è chiaro perché in quella città ci sia da parte della Chiesa locale una così acuta sensibilità per la comunità islamica. Non pare che questa crei particolari problemi di ordine pubblico o sociale. Forse semplicemente è la visibilità di una collettività di diversamente credenti che, con le loro pratiche e forti simbologie, rende più deprimente il quadro di un cattolicesimo convenzionale privo di creatività. Ma sarebbe triste riscoprirsi cristiani solo per contrasto all’Islam che si sta insediando nelle nostre città. Forse occorrerebbe un’altra strategia.

Il testo integrale dell’articolo di Gian Enrico Rusconi è stato pubblicato sul sito della Stampa

Rusconi: “Tra il Papa e l’Islam metti lo Stato laico”

admin — Mon, 16 Oct 2006 15:38:15 +0000

La questione-chiave oggi non è il dialogo tra le religioni, per quanto esso sia augurabile e necessario. Ma è la creazione di un quadro istituzionale, solido e condiviso, entro cui convivano tutte le culture e le religioni. Questo quadro può essere assicurato soltanto dallo Stato laico. L’Europa ha tutti i requisiti per realizzarlo. Ma il ceto politico europeo è incerto, insicuro. È intimidito dall’affermazione, oggi sempre ripetuta, del «ritorno delle religioni nell’età post-secolare». […] Il ceto politico europeo non sembra all’altezza della situazione. Lo confermano le ambiguità davanti all’entrata della Turchia nell’Ue. Sullo sfondo poi c’è la questione della presenza di milioni di musulmani in Europa con le loro esigenze materiali e religiose. […] Le divisioni, le differenze e le incertezze passano attraverso gli Stati nazionali, anche se tutti si riconoscono nell’identico principio della laicità. Ma è diverso persino il lessico, il linguaggio usato. La laïcité francese non ha nulla in comune con il moderato secolarismo tedesco o con le reticenze e gli equivoci della conclamata laicità dello Stato italiano. Ma c’è di più. Se in Francia e in Germania la questione della laicità dello Stato riguarda innanzitutto la politica nei riguardi delle culture immigrate, in Italia sono all’ordine del giorno problemi di tutt’altra natura. Qui è ancora in discussione la regolamentazione giuridica delle coppie di fatto, la qualità dell’insegnamento religioso nelle scuole o l’esposizione del crocifisso in luogo pubblico. Nulla più della natura di questi problemi mostra quale sfasatura esista tra l’Italia e gli altri paesi europei quando si parla di laicità dello Stato. Mentre in Europa lo Stato secolarizzato deve affrontare al suo interno soprattutto le culture non secolarizzate (come l’islamica), in Italia deve ancora risolvere problemi di etica pubblica che riguardano i suoi stessi cittadini come tali. Che cosa c’entra tutto questo con il concetto di «società post-secolare»? Questa espressione segnala che le società europee hanno compiuto il processo storico di secolarizzazione, portando – in modo irreversibile – alla separazione tra Stato e Chiesa, alla netta distinzione delle loro competenze. Lo Stato secolarizzato gode della sua piena autonoma legittimazione, garantisce la più ampia libertà di coscienza di tutti i cittadini senza alcun riferimento religioso o trascendente. Ma il processo di secolarizzazione, lungi dal cancellare la religione (come preannunciavano alcuni autorevoli analisti) o rinchiuderla strettamente nel privato, oggi sembra invertire la rotta. Si annuncia «la rivincita di Dio» nella sfera pubblica. In realtà non è chiaro «quale Dio» prenda la sua rivincita. Il post-secolarismo infatti non coincide affatto con un ritorno di pratica religiosa, tanto meno con un arricchimento teologico, ma con il diffondersi di un generico soggettivismo di stampo religioso. […] Nascono problemi nuovi. Uno dei prodotti della secolarizzazione, infatti, è la pluralità degli stili di vita morali e degli ethos. Mentre le religioni, in particolare la cattolica, rivendicano per sé il monopolio della morale «vera» e/o «naturale» ovvero la promozione di un ethos comune, da sostenere anche con dispositivi di legge vincolanti per tutti. Che accade a questo punto alla laicità della democrazia? Per democrazia intendiamo lo spazio istituzionale entro cui tutti i cittadini, credenti, non credenti e diversamente credenti confrontano i loro argomenti, affermano le loro identità e rivendicano il diritto di orientare liberamente la loro vita – senza ledere l’analogo diritto degli altri. Si crea così un delicato equilibrio garantito da un insieme di procedure consensuali di decisione che impediscono il prevalere autoritativo di talune pretese di verità o di comportamento su altre. Questa è la democrazia laica. In essa è lecito che il credente, che si attiene alle indicazioni della Chiesa, avanzi la richiesta che la sua «verità» sia riconosciuta come momento costitutivo della sua stessa identità di cittadino. Rivendica una sorta di «cittadinanza religiosa». Si badi che da parte del credente la sua richiesta di riconoscimento identitario non si riferisce qui alla libertà di espressione e di comportamento, che nessuno contesta nello Stato secolarizzato. Ma riguarda il diritto di influire secondo i propri convincimenti sul processo legislativo valido per tutti i cittadini. Siamo così al cuore del problema. Le massime autorità della Chiesa insistono oggi nel reclamare alle posizioni religiose l’accesso senza restrizioni al discorso pubblico – vedendo in questa rivendicazione l’essenza stessa l’età post-secolare. Quasi che bastasse l’accesso alla sfera pubblica perché le posizioni motivate religiosamente si affermino. Come se l’incidente papale a Ratisbona non fosse avvenuto proprio nel pieno della sfera pubblica… Non è questo il punto, tanto meno in Italia. Qui si cela un equivoco. Si mette sullo stesso piano l’accesso alla sfera pubblica, aperta per definizione a tutti, con il discorso pubblico che invece (in Italia soprattutto) mira a sostenere politicamente richieste di identità particolari. Il discorso pubblico coincide con il confronto/scontro degli argomenti e delle ragioni da cui nasce il pluralismo garantito dalla Costituzione. Da qui segue poi la deliberazione politica vera e propria, che ha valore di vincolo generale. La democrazia si gioca a tutti questi livelli. Ma il livello decisivo è l’ultimo: la decisione deliberativa che produce le leggi, secondo i meccanismi della maggioranza/minoranza, del primato dei diritti fondamentali, del rispetto del pluralismo, del controllo di costituzionalità ecc. In questa ottica la cittadinanza religiosa deve cedere il passo alla cittadinanza costituzionale tout-court che non può essere se non rigorosamente secolarizzata. Anche nell’età post-secolare.

Il testo integrale dell’articolo di Gian Enrico Rusconi è stato pubblicato sul sito della Stampa