Secondo un recente studio, l’Italia risulta essere l’ultimo Paese nell’Unione europea per quota di persone occupate nelle professioni scientifiche e ingegneristiche (Stem). Esse rappresentano solo il 5% di tutti gli occupati tra i 25 e i 64 anni. Al primo posto risulta la Svezia con oltre il 15%. Persino la Slovacchia ci supera piazzandosi al penultimo posto.

L’acronimo Stem (Science, Technology, Engineering and Mathematics), già utilizzato in alcune iniziative negli anni precedenti, fu adottato e promosso nel 2001 dalla National Science Foundation (Nsf)fu adottato e promosso nel 2001 dalla National Science Foundation (Nsf) in sostituzione del precedente Smet. L’adozione avvenne durante il mandato della microbiologa statunitense Rita Colwell, allora direttrice della Nsf, e contribuì alla successiva diffusione dell’acronimo per indicare l’insieme delle discipline scientifico-tecnologiche.

Le discipline Stem costituiscono uno dei principali motori dell’innovazione scientifica e tecnologica e rappresentano quindi un fattore strategico per lo sviluppo economico e sociale di un Paese.

Oltre ai dati precedenti sull’occupazione, ve ne sono altri egualmente preoccupanti.

Nel 2023, i laureati in discipline Stem rappresentavano il 22,4% dei laureati italiani, contro una media Ue del 25,2%. Considerando invece il numero di laureati Stem in rapporto alla popolazione di età compresa tra 20 e 29 anni, l’Italia registrava 18,5 laureati Stem ogni 1.000 giovani, a fronte dei 23 per 1.000 della media Ue.

Queste basse percentuali fanno sì che esista un profondo divario tra la domanda di competenze nell’area tecnico-scientifica da parte delle aziende e la scarsissima offerta di giovani che posseggono tale preparazione.

Il mercato del lavoro sta subendo profondi e rapidi mutamenti a causa della continua innovazione tecnologica. A queste trasformazioni, tuttavia, non ha fatto seguito un parallelo incremento di giovani con preparazione di carattere tecnico-scientifico. Circa un’azienda su quattro (per la precisione il 23%) non è riuscita a trovare profili Stem nel momento in cui ne aveva necessità.

Un’indagine di qualche anno fa sulla formazione tecnico-scientifica, dal titolo RiGeneration Stem (realizzata dalla fondazione Deloitte, in collaborazione con Swg) aveva raccolto il punto di vista dei principali protagonisti del sistema di istruzione e formazione: studenti e giovani (occupati e non), docenti e anche parte del mondo imprenditoriale.

L’indagine si è inoltre proposta di valutare il livello di preparazione maturato dagli studenti grazie all’attuale sistema formativo e quale potrebbe essere il futuro del mondo dell’istruzione e di quello professionale.

Dalla ricerca è emerso che le persone intervistate sono ancora poco attratte dalle materie Stem e ben il 29% di esse confessa di «non sentirsi a proprio agio percependole troppo difficili per le proprie capacità».

È emerso inoltre che, nel momento in cui i ragazzi devono scegliere il loro percorso universitario, prevale «un contesto culturale che privilegia le materie umanistiche e, nei momenti cruciali delle scelte, i giovani sono influenzati più dalla famiglia che dall’orientamento scolasticoi giovani sono influenzati più dalla famiglia che dall’orientamento scolastico, poco efficace nell’illustrare le crescenti potenzialità occupazionali delle discipline Stem».

Per quanto riguarda la situazione delle nostre scuole, dalla ricerca emergono diversi aspetti interessanti: 1) la necessità di un maggiore bilanciamento tra teoria e pratica nella didattica; 2) la scarsità di tempo: il 34% dei docenti lamenta di avere a disposizione un numero insufficiente di ore dedicate allo sviluppo di competenze pratiche; 3) la richiesta di un maggiore coinvolgimento nell’insegnamento da parte degli studenti: solo uno studente non Stem su due si sente coinvolto dai propri docenti nelle materie tecnico-scientifiche; 4) la necessità di un aggiornamento delle dotazioni: due docenti su tre accusano la presenza di dotazioni arretrate nelle proprie scuole; 5) un maggiore bisogno di collaborazioni scuola-mondo del lavoro: al momento le partnership sono valutate insufficienti dal 64% degli studenti e dal 61% dei docenti; 6) la richiesta di un aumento dell’efficacia del sistema di orientamento: oltre la metà delle imprese intervistate (55%) dichiara di non prendere parte a servizi di orientamento.

Dalla ricerca RiGeneration Stem è emersa inoltre l’esigenza di puntare su un concetto chiave: contaminazione. Il nostro sistema scolastico deve favorire la pratica durante le ore di didattica e il rafforzamento di momenti di incontro con le aziende.

Va sicuramente in questo senso il progetto di alternanza scuola-lavoro, introdotto nel 2015 dalla legge 107. Da tempo non si parla più di alternanza scuola-lavoro, ma si utilizza l’acronimo Pcto, che sta per “Percorsi per le competenze trasversali e per l’orientamento”. Secondo alcuni, tuttavia, le iniziative legislative non sono sufficienti.

Dall’indagine, infine, viene riconosciuta l’importanza delle cosiddette soft skill, ovvero quelle capacità di stampo cognitivo, relazionale e comunicativo, diverse dalle competenze tecniche specifiche. Tra queste emergono il pensiero critico, il problem solving e la proattività, ovvero la capacità di agire in anticipo di fronte a una certa problematica.

Questi ultimi aspetti meritano qualche approfondimento.

Il dibattito sulle discipline Stem solitamente riguarda infatti solo gli aspetti occupazionali ed economici, intrinsecamente legati alla necessità di innovazione e sviluppo tecnologico. Tutti aspetti sicuramente importantissimi ai quali una società moderna deve guardare.

Ma esiste una domanda più importante: una società ricca di competenze scientifiche è automaticamente una società migliore?una società ricca di competenze scientifiche è automaticamente una società migliore? Queste ultime sarebbero sufficienti a garantire un futuro di benessere, pace sociale e prosperità? La risposta dipende dal modello di società che vogliamo costruire.

Il problema non è stabilire se il progresso scientifico produca benefici: sappiamo che li produce. La questione è un’altra: chi decide come utilizzare il potere che la scienza e la tecnologia mettono a disposizione?

Il modello che i Paesi avanzati hanno seguito finora ha portato indubbiamente grandi benefici ai diretti interessati e, in parte, anche ai Paesi meno fortunati. Però ha anche generato grandi sfruttamenti (sia umani che ambientali) e un aumento di diseguaglianze sociali.

Se facciamo riferimento agli ultimi cento anni, le diseguaglianze tra i Paesi sono diminuite. Per gran parte del XX secolo il divario tra Paesi ricchi e poveri è stato enorme. Negli ultimi decenni, però, la rapida crescita economica di Paesi come Cina, India e altri Paesi asiatici ha permesso a centinaia di milioni di persone di uscire dalla povertà estrema.

Ad esempio, intorno al 1820 oltre l’80% della popolazione mondiale viveva in condizioni di estrema povertà. Oggi la quota è scesa a meno del 10%. La pandemia di Covid-19 ha tuttavia provocato un temporaneo aumento della povertà estrema, interrompendo per la prima volta in decenni la tendenza alla sua riduzione.

Quindi, guardando il mondo nel suo insieme, il reddito medio dei Paesi poveri si è avvicinato a quello dei Paesi ricchi.

Se però volgiamo lo sguardo all’interno dei Paesi, le diseguaglianze sono spesso aumentate. In molti Paesi sviluppati (come Stati Uniti, Regno Unito e in misura minore altri Paesi europei), dagli anni ottanta i redditi più alti sono cresciuti molto più rapidamente; la ricchezza si è concentrata nelle mani di una quota ridotta della popolazione; il costo di casa, istruzione e sanità è aumentato in molti contesti.

Anche in diversi Paesi emergenti la crescita economica è stata accompagnata da un aumento delle differenze di reddito. In generale, la diseguaglianza nella ricchezza è aumentata. La ricchezza (case, terreni, azioni, imprese, patrimoni finanziari) è distribuita in modo molto più diseguale del reddito.

Oggi il 10% più ricco della popolazione possiede circa il 75% della ricchezza mondiale e il 50% più povero possiede solo una piccola quota della ricchezza globale. Questa concentrazione è aumentata in molti Paesi negli ultimi decenni.

In sintesi, possiamo dire che la tendenza degli ultimi 100 anni è stata un forte miglioramento delle condizioni di vita medie a livello globale, accompagnato però da una crescente concentrazione di reddito e ricchezza all’interno di molti singoli Paesi, soprattutto negli ultimi 40-50 anni. Per non parlare poi dei problemi ambientali che un certo modello di sviluppo ha pesantemente provocato.

Questi dati mostrano che il progresso scientifico e tecnologico da solo non è in grado di garantire necessariamente un futuro migliore. Esso è uno strumento: i suoi effetti dipendono dall’uso che ne facciamo. Un uso ottimale deve essere guidato evidentemente da una politica razionale, lungimirante e interessata unicamente al bene pubblico e quindi, in definitiva, ispirata a solidi principi etici.

La formazione scientifica può fornire strumenti in tal senso? Penso che la risposta sia affermativa se per formazione scientifica intendiamo l’acquisizione di una mentalità scientifica. Se invece per formazione scientifica intendiamo solamente l’acquisizione di competenze disciplinari specifiche, allora penso che la risposta sia no.

Albert Einstein (1879-1955), a questo proposito, nel 1955 affermò: «Io non considero uomo di scienza colui che ha imparato a usare strumenti e adottare dei metodi di lavoro che sembrano, direttamente o indirettamente, “scientifici”, ma soltanto colui che abbia una mentalità scientifica realmente viva»¹.

Svolgere una professione scientifica, infatti, non significa necessariamente possedere una mentalità scientifica in ogni ambito della propria vita intellettuale.

In cosa consista la mentalità scientifica di cui stiamo parlando è stato ben chiarito dal fisico e genetista Edoardo Boncinelli (1941-2025) in una sua conferenza del 2013: «Esiste poi quella che io definisco la mentalità scientifica, una forma mentis basata su razionalità, spirito critico, disposizione all’ascolto dell’altro, abitudine a criticare e a essere criticati, disponibilità a cambiare idea, quest’ultima è fondamentale.

Gli scienziati, se lo sono, sono disponibili a cambiare idea, i non scienziati non cambiano mai idea, vanno avanti per anni, ma la cosa comica è che anche gli scienziati quando non parlano di scienza cadono nello stesso difetto, perché è troppo facile pensare di pensare giusto e continuare imperterriti a pensare quello che si pensava.

Questo è in sintesi lo schema che definisce la mentalità scientifica, ma è ovviamente anche il nocciolo dello spirito democratico: razionalità, ascoltare gli altri, disposizione a criticare e a essere criticati, soprattutto direi razionalità. Non è un caso che le nazioni di più vecchia e solida democrazia siano quelle che danno maggior valore alla scienza».

La vera scienza rappresenta un modo di guardare il mondo che ha implicazioni etiche, politiche e culturali. Non è quindi solamente un insieme di strumenti, strategie e risultati. La scienza è ricca di implicazioni valoriali. A cominciare da quei caratteri che il sociologo statunitense Robert K. Merton (1910-2003) indicò con l’acronimo Cudos: comunismo (communism), universalismo (universalism), disinteresse (disinterestedness), scetticismo organizzato (organized skepticism).

Il comunismo (inteso in senso epistemico e non politico) consiste nell’obbligo che ogni ricercatore ha di condividere le proprie conoscenze con l’intera comunità dei ricercatori. L’universalismo stabilisce che ogni nuovo contributo alla conoscenza scientifica debba essere giudicato di per sé, indipendentemente da chi lo propone.

Il disinteresse prevede che l’obiettivo principale del ricercatore sia l’avanzamento della conoscenza. Lo scetticismo organizzato, infine, prevede che prima di accettare qualsiasi nuova affermazione si debbano pretendere prove concrete a suo favore.

Alla base dell’impresa scientifica, nella prospettiva di Merton, vi è dunque anche un insieme di norme e valori che non sono puramente tecnici. Questo, tra l’altro, smentisce tutti coloro che vedono in essa un freddo esercizio di razionalità, privo di implicazioni valoriali.

Tuttavia, spesso capita di incontrare, anche ad altissimo livello, persone che svolgono una professione scientifica ignorando i principi di base del pensiero scientifico, compresi i valori etici che lo caratterizzano. In questi casi è improprio parlare di uomini di scienza nel senso in cui lo intendeva Einstein.

Si tratta, al più, di tecnici iperspecializzati: possiedono competenze scientifiche elevate, ma non incarnano pienamente quello spirito critico e quei valori che caratterizzano l’impresa scientifica.

Si potrebbero citare numerosi esempi di illustri personaggi che hanno messo le loro competenze e abilità al servizio della guerra o del mero interesse economico, o, in alternativa, ricercatori che hanno dato contributi geniali in certi campi, ma contemporaneamente hanno sostenuto tesi palesemente pseudoscientifiche (io stesso ne ho conosciuti personalmente diversi anche in importanti ruoli accademici). In entrambi i casi questi personaggi hanno dimostrato di non possedere una vera mentalità scientifica.

Naturalmente la mentalità scientifica non sostituisce l’etica, la politica o la filosofia. Può però contribuire a renderle più razionali, perché obbliga a confrontarsi con i fatti, a esplicitare le proprie ipotesi e a correggere le proprie convinzioni quando le evidenze le contraddicono.

Aumentare il numero dei laureati Stem, come viene auspicato da più parti, è certamente importante per la competitività del Paese. Ma sarebbe un errore considerare queste discipline soltanto come uno strumento funzionale al soddisfacimento delle esigenze del mercato del lavoro.

La loro funzione più profonda consiste nel formare cittadini capaci di ragionare criticamente, valutare le prove, distinguere i fatti dalle opinioni e affrontare problemi complessi con metodo. Cittadini di questo tipo sarebbero anche in grado di selezionare una migliore classe politica, con tutti i benefici che ne seguirebbero.

Una società può anche produrre eccellenti tecnici; se però non coltiva una diffusa mentalità scientifica, rischia di mettere un enorme potere nelle mani di persone prive degli strumenti culturali necessari per comprenderne le conseguenze e sprovviste di una solida cultura etica necessaria per orientare tale potere verso il bene comune.

Silvano Fuso

Approfondimenti

1. A. Einstein, Messaggio agli scienziati italiani, in C.-N. Martin, L’ora H è suonata per il mondo, Feltrinelli, 1955.

Iscriviti all’Uaar Abbonati Acquista a €2 il numero in digitale

Sei già socio? Entra nell’area riservata per scaricare gratis il numero in digitale!

A Berlino da anni si tiene un imponente Pride: il Christopher Street Day, così chiamato per ricordare i moti di Stonewall. Ma quello del 25 luglio 2026 diventa luttuoso. Un furgoncino si lancia sulle persone assiepate alla festa serale del Tiergarten, un uomo scende e si accanisce con un machete prima di darsi alla fuga. Il bilancio è pesante: una donna morta e una trentina di feriti. Il terrorista sarà poi rintracciato e abbattuto il giorno dopo dalla polizia.

È Abdul Ballout, ventunenne di origini libanesi nato in Germania, noto alle autorità fin da giovanissimo per il passato problematico e il precoce avvicinamento al radicalismo. Viene da una famiglia sciita per lui troppo moderataViene da una famiglia sciita per lui troppo moderata: diventa sunnita, influenzato da predicatori salafiti.

Tenta di unirsi all’Isis come due suoi cugini morti da “martiri” combattendo un decennio prima – una zia è moglie di Omar Bakri Muhammad, ideologo jihadista siriano. Ballout arriva in Libano per raggiungere la Siria ma viene arrestato.

Rispedito in Germania e processato per terrorismo, viene rilasciato sebbene ritenuto pericoloso e deve frequentare un corso di “deradicalizzazione”. Fino alla tragedia, che obbliga anche il movimento Lgbt+ a una riflessione su islam e multiculturalismo – e collocazione politica.

Il giorno dopo dal palco della veglia per le vittime la cantante Nyya candidamente si dice scioccata dal suo primo pensiero nell’apprendere la notizia: «Spero che l’attentatore non sia kanake [1] ma un cristiano bianco».

L’episodio mostra bene il cortocircuito progressista. Dal canto suo il referente per la comunità Lgbt+ al senato del Land berlinese Alfonso Pantisano – nato da genitori italiani e fratello di Luigi, attuale leader del partito di sinistra Linke – presente al momento dell’assalto, ricorda altri attacchi omofobi islamisti ma stempera la prospettiva, citando posizioni ostili di chiesa cattolica e Bibbia: «dalle varie religioni il messaggio omofobo arriva puntuale».

In questi anni il movimento Lgbt+ in piazza è sempre più vociante e politicizzato contro la destra ostile ai diritti. Fino a schierarsi in senso deciso (e divisivo) su temi come causa palestinese, migranti, geopolitica, ambiente.

Ma viene accusato polemicamente di essere reticente di fronte all’elefante islamico nella stanza. La preoccupazione di non dare fiato alle trombe del populismo razzista è sensata e l’intento di unire le lotte contro le discriminazioni di categorie emarginate nel nome dell’intersezionalismo può avere una logica politica.

Ma le evidenti aporie di certi incastri rischiano di alienare chi ha posizioni divergenti. Già un paio d’anni fa Luiza Munteanu, creator, divulgatrice scientifica e attivista queer di sinistra, aveva espresso disagio perché i Pride le apparivano conformisti e poco inclusivi: troppo spazio a temi collaterali, ma censura su quelli pertinenti (come la critica al sessismo islamico). La sua analisi ragionata da militante era stata strumentalizzata dal leader leghista Matteo Salvini, da cui si era dissociata.

Una piccola parte del mondo queer manifesta inquietudineUna piccola parte del mondo queer manifesta inquietudine. Dopo i fatti di Berlino la Gay Street appena inaugurata a Palermo nel rione Vucciria ha chiesto al Comune di vietare l’accesso a chi porta il velo integrale.

Proposta «irricevibile» per il comitato del Pride locale. Un altro episodio espressione di queste divergenze, qualche giorno prima dell’attentato: il Consiglio nazionale di Arcigay ha espulso Antinoo, storica associazione napoletana che faceva da comitato territoriale.

Arcigay contesta il venir meno del rapporto fiduciario, ma il fulcro è la divergenza su Israele e linea politica. L’ex presidente di Antinoo Antonello Sannino era stato aspramente criticato per essersi recato nel 2025 a Tel Aviv per il Pride (poi sospeso per l’attacco di Israele all’Iran e le successive rappresaglie) e aver difeso la partecipazione ai cortei nostrani di realtà invise a settori di sinistra come Keshet, organizzazione Lgbt+ di ebrei italiani, e dell’associazione di gay nelle forze dell’ordine Polis Aperta.

Una marcata intersezionalità rischia di estraniare chi non barra tutte le caselle, invece di favorire l’allargamento della platea. Negli anni scorsi ai Pride comparivano cartelli (goliardici o provocatori a seconda dei gusti) con messaggi del calibro di «Porti aperti come i nostri culi», contro i respingimenti dei migranti.

Ha fatto discutere il ruolo delle associazioni gay nell’ottenimento di permessi di soggiorno con l’escamotage di dichiararsi omosessuali, segnalato almeno dal 2019 da inchieste giornalistiche. Episodi controproducenti non a caso diventati tra i refrain di polemisti benpensanti per demonizzare immigrazione e “carnevalate” dei cortei.

Meno energia sembra profusa dal movimento per denunciare annose questioni come la sistematica negazione dei diritti Lgbt+ e femminili nei Paesi musulmani, il fatto che le persone omosessuali vengano oppresse e invisibilizzate (e uccise) sulla base di norme religiose, l’evidenza che sessismo, maschilismo e omofobia siano radicati e normalizzati nelle società islamiche – e pure nei ghetti identitari che ricreano le comunità migranti in occidente.

Il giornalista e attivista Simone Alliva ha infatti rivendicato l’importanza della laicità e dell’anticlericalismo nel movimento, non solo per arginare le pretese cristiane ma pure dell’islam.

La critica allo strabismo ideologico “woke” rischia però di attirare reazioni pavloviane da ambienti molto inquadrati in senso intersezionale, condite di delegittimanti (se non farneticanti e complottiste) accuse di razzismo, “sionismo” e connivenza con l’estrema destra (ultimamente va di moda appioppare Vannacci), nonché imbarazzanti giustificazionismi di violenza e terrorismo nobilitati a lotte di emancipazione.

Questo, complici le infuocate diatribe social, rischia di non giovare all’attivismo Lgbt+ e anzi di allontanare “alleati”. Ma al di là di buone intenzioni, utopie e teorizzazioni astratte, certi militanti politici e identità di genere finiscono per primi nel tritacarne della repressione quando gli islamisti prendono il potere: un caso di scuola è l’Iran.

Non si può negare che l’omofobia abbia pure radici islamisteNon si può negare che l’omofobia abbia pure radici islamiste. La rivista francese Têtu ha ripercorso i principali attentati contro luoghi e persone Lgbt+ dal 1990, individuandone 11 di cui 5 con movente jihadista.

Una triste contabilità con cui fare i conti, senza temere anatemi perché si osa criticare (anche) l’islam e senza neanche stigmatizzare intere comunità, come spiega Yuri Guaiana dell’associazione radicale Certi Diritti.

Con queste premesse non sorprende che una quota minoritaria ma in crescita di persone queer si stia orientando a destra. In diversi Paesi occidentali ormai i conservatori si mostrano aperti su diritti e posizioni istituzionali per gli omosessuali, condendo ciò con toni variamente identitari e populisti.

Tendenza che la studiosa statunitense di origine indiana e sikh Jasbir Puar aveva intravisto già una ventina d’anni fa, etichettandola “omonazionalismo” e inquadrandola nel ripiegamento occidentale post 11 settembre e nelle categorie del privilegio.

Anche la destra contemporanea ha avuto figure di spicco gay. Una sorta di pioniere è stato l’olandese Pim Fortuyn, che univa posizioni laiche e libertarie con l’ostilità a islam e immigrazione, ucciso da un estremista di sinistra nel 2002.

In Austria si è parlato dell’omosessualità dell’esponente di Fpö Jörg Haider dopo la morte nel 2008. In Germania Alice Weidel – attuale leader di Afd, partito di ultradestra in forte ascesa – ha una compagna svizzera, per giunta di origini srilankesi e con cui ha due figli adottivi. Ma Fpö e Afd si proclamano contro nozze gay e diritti Lgbt+ e per la famiglia “tradizionale”.

Recenti sondaggi in diversi Paesi rilevano non tanto uno slittamento omonazionalista, come vorrebbe un certo trionfalismo destrorso, quanto una polarizzazione che svuota il centro. Si avverte anche dentro la comunità: una fetta di gay tende a destra in chiave securitaria, avendo già status e diritti di coppia, mentre tra lesbiche e trans che subiscono discriminazioni è preferita la sinistra femminista.

In Francia secondo un’analisi Ifop il Rassemblement national di Marine Le Pen e Jordan Bardella (di cui si vociferava l’omosessualità, da lui smentita) conquisterebbe il 27% dei voti gay alle presidenziali.

Superando pure la formazione di sinistra La France insoumise di Jean-Luc Mélenchon, che da sola concentra un quarto dell’elettorato Lgbt+ ma con circa metà dei consensi rispetto a Rn. La formazione lepenista è passata in una dozzina d’anni dall’opposizione al “mariage pour tous” a fianco di vescovi e reazionari, alla proposta di declassarlo a unione civile, fino all’accettazione dello status quo.

In Germania è stato strombazzato un sondaggio del sito d’incontri Romeo senza valore statistico che dà all’Afd il 27% delle preferenze Lgbt+. Questo roboante risultato va però sfrondato con le ricerche: secondo una rilevazione di Ard-Deutschlandtrend del 2025 quasi il 70% preferiva verdi e Linke, con l’Afd sotto il 3%.

Nel Regno Unito non risultano ormai partiti istituzionali contrari al matrimonio tra persone dello stesso sesso. Secondo un sondaggio per More in Common Reform Uk del pro-Brexit Nigel Farage ha il consenso del 25% di uomini gay e bisex (e indicativamente minimo tra le donne queer: il 12%); seguono verdi (19%), laburisti (18%), conservatori (15%).

La maggioranza delle persone Lgbt+ rimane di sinistra anche perché i conservatori sono in genere più clericali e bigotti. In Spagna i progressisti mantengono il 60% dei voti Lgbt+ e l’ultradestra di Vox meno del 10%. Per l’Italia una ricerca accademica con dati del 2024 conta ben 7 elettori Lgbt+ su 10 di sinistra (e una proporzione simile di atei e agnostici), il 17,4% di centrosinistra e pochi punti al centrodestra.

Nel centrodestra italiano sembrava si stesse muovendo qualcosa. Francesca Pascale, già compagna di Silvio Berlusconi e lesbica dichiarata, ha lanciato all’inizio del 2026 il movimento politico “Gay conservatori liberali” per dialogare col governo Meloni.

Qualche anno fa Pascale sostenne il ddl Zan contro l’omotransfobia, affossato dalla sua destra ora al governo, e rivendicò lo sbattezzo contro le ingerenze vaticane. L’esperimento di Pascale è dato per naufragato, tra polemiche sull’esclusione della tutela a persone trans e non binarie dalla proposta anti-omofobia e faide politiche interne – dove pesa pure la freddezza di Forza Italia capeggiata dal clericale Antonio Tajani.

Curiosamente la prima unione civile tra sindaci è quella di Alessandro Basso e Loris Bazzo. Cattolici praticanti e per i valori della famiglia, uno a Pordenone con Fratelli d’Italia e l’altro leghista a Carlino (Ud). Questi partiti si erano battuti dieci anni fa contro l’approvazione delle unioni civili, ma la coppia ora si proclama prova vivente dell’accettazione delle persone gay a destra.

Si può sorridere per la dissonanza cognitiva della faccenda, ma forse è il segno di un approccio meno arcigno della destra mainstream sui gay, se confrontato coi passati sproloqui di Giorgia Meloni “donna, madre e cristiana”. E infatti abolizione delle unioni civili e lotta senza quartiere al “gender” sono ora rivendicati da Futuro Nazionale, partito più clericale in ascesa di Roberto Vannacci.

Per quanto possa apparire propagandistico, quando certa destra smette di accanirsi contro le persone Lgbt+ attira limitati ma rilevanti consensi dell’elettorato queer. Specie se islamismo, fallimenti del multiculturalismo e integrazione mal gestita, che creano disagi soprattutto nelle periferie, vengono a sinistra minimizzati come “percezione” razzista.

Ma molti tra omosessuali, atei e apostati dall’islam forse vorrebbero semplicemente non ritrovarsi a vivere in quartieri che somigliano a quelli di Paesi dove la loro stessa identità è odiata e perseguitata.

Valentino Salvatore

Approfondimenti

1. In origine spregiativo e poi rivendicato dalle minoranze, il termine è usato in Germania per definire le persone di origine balcanica, araba o turca.

Iscriviti all’Uaar Abbonati Acquista a €2 il numero in digitale

Sei già socio? Entra nell’area riservata per scaricare gratis il numero in digitale!

La copertina del numero 5/2026 di Paolo Ferrarini è dedicata alle contraddizioni della sovrapposizione tra le istanze della religione islamica e quelle del mondo lgbt+. Alcuni articoli affrontano la questione, da prospettive differenti. Polarizzazione e divisioni politiche del movimento lgbt+, in particolare di fronte all’islam, sono i temi dell’articolo di Valentino Salvatore. Dal canto suo Paolo Ferrarini fa un resoconto della deriva islamista e omofoba in Indonesia, dando voce anche alle testimonianze di attivisti queer locali.

In questa uscita abbiamo affrontato anche altre tematiche. Ricordiamo la figura di Emma Bonino, politica e attivista radicale recentemente scomparsa che ha portato avanti battaglie coraggiose per la laicità e i diritti nel nostro Paese. Il giornalista Federico Tulli esplora il tema dei finanziamenti pubblici agli oratori parrocchiali, che ricevono milioni di euro l’anno dallo Stato e dalle singole Regioni. Ospitiamo anche un pezzo di Gianni Zoccheddu per la testata satirica Lercio sulle recenti vicende che hanno coinvolto Mario Adinolfi. Il responsabile relazioni internazionali dell’Uaar Giorgio Maone intervista Fatima Karim, attivista laica arrestata per “offesa” alla religione islamica, liberata su cauzione con il supporto della nostra associazione. Il controverso tema del parto “libero”, senza assistenza medica, viene affrontato da Micaela Grosso. Il chimico e divulgatore Silvano Fuso ricorda l’importanza delle discipline Stem (Science, Technology,
Engineering and Mathematics) e sottolinea quanto l’Italia sia ancora indietro. Sulla questione dell’agopuntura, affrontata da Massimo Albertin nello scorso numero, ospitiamo una lettera del professor Pietro Giusti e una replica dello stesso Albertin. Il direttore della rivista Raffaele Carcano mette in guardia dalla viralità dei contenuti social della destra identitaria e clericale. Riprendiamo inoltre un articolo da The Conversation, di Chris Miller, Douglas Ezzy e Lori G. Beaman, su “doule di fine vita” e morte dignitosa senza religione. Nicola Nobili punta i riflettori sulla Westboro Baptist Church, una piccola confessione religiosa statunitense divenuta nota in tutto il mondo per le iniziative all’insegna del fondamentalismo spinto. L’addetto stampa dell’Uaar Daniele Passanante discute i risultati di ricerche che rilevano la crescita di atei e agnostici tra i figli degli immigrati in Italia.

Su Nessun Dogma diamo spazio anche alle attività e alle iniziative dell’associazione. La responsabile iniziative legali Adele Orioli dà conto di una nuova vittoria dell’Uaar sul fronte giuridico, davanti al Tar del Lazio, in merito a canti natalizi in parrocchia spacciati per educazione civica. Altro punto a favore dell’Uaar dal Tar del Friuli Venezia Giulia: il coordinatore del circolo di Pordenone Loris Tissino ripercorre la vicenda della mancata concessione di un logo istituzionale da parte del Comune, che ha portato alla condanna dell’amministrazione che ha discriminato la nostra associazione. Irene Tartaglia e Francesco Crifò della giuria del Premio Brian raccontano l’esperienza alla Mostra del Cinema di Venezia, con il riconoscimento dato quest’anno al regista Lav Diaz per Makikiraan po (Let Us Through, Dear Ancestors), film che affronta la violenta colonizzazione cattolica delle Filippine. Proprio Tartaglia, in qualità di responsabile circoli Uaar, presenta il circolo associativo di Livorno e le sue attività.

Non mancano le rubriche ricorrenti del bimestrale. L’Osservatorio laico dedicato a leggi e sentenze in Italia e all’estero, positive o negative. Impegnarsi a ragion veduta a firma del segretario Roberto Grendene per ricordare ciò che l’Uaar ha fatto e sta facendo in concreto. La carrellata delle attività dell’associazione sul territorio a cura della redazione. Il “giro del mondo” per rilanciare iniziative di altre associazioni laico-umaniste, del responsabile relazioni internazionali Giorgio Maone. La rassegna di studi accademici su religione e non credenza che ci presenta Leila Vismara. Le proposte di lettura per segnalare tre libri recenti che ci sono sembrati interessanti. La sezione Arte e ragione in cui Mosè Viero rilegge con sensibilità laica un’opera d’arte per ogni uscita. Infine il riflettore di Agire laico per un mondo più umano, su piccoli e grandi fatti che ci raccontano l’impegno per la laicità e i diritti nel mondo.

Vi proponiamo intanto il redazionale di questa uscita, intitolato Sovrapposizioni.

Secondo il tanto compianto paleontologo Stephen J. Gould, scienza e religione sarebbero «magisteri non sovrapponibili». Non abbiamo mai condiviso tale opinione, perché la scienza ha ben diritto di mettere sotto scrutinio ogni affermazione religiosa, laddove verificabile. Ribaltando il suo ragionamento, i laici ritengono che siano invece fede e politica a non dover essere mai sovrapposte, per evitare che i peccati si tramutino in reati.
Non è un’opinione maggioritaria. Anzi, non è condivisa neppure da alcuni laici. In particolare da coloro che appoggiano l’ardita ideologia dell’intersezionalità. Già sono davvero poche le rivendicazioni che possono, per esempio, accomunare induisti e non credenti (ma in uno Stato clericale, quali quelli a predominanza cattolica, raramente possono anche sussistere), ma sovrapporre istanze islamiche (o peggio ancora islamiste) e istanze Lgbt+ ci sembra davvero l’elefante nella cristalleria dei diritti umani. Lo dimostra l’ondata di violenta omofobia di matrice islamica a cui abbiamo assistito nel mondo negli ultimi mesi, e che documentiamo in questo numero.
Le formazioni sociali hanno inevitabilmente scopi diversi e rivendicano quindi quasi sempre istanze differenti. Tocca a chi governa trovare una quadra. Ai laici tocca invece fare i laici, cercando di coalizzare tutti coloro che condividono il medesimo obiettivo, o quantomeno di agire in parallelo. Già non è affatto facile tradurre in pratica questa impostazione. Coinvolgere chi ha obiettivi opposti è invece sicuramente impossibile. Facciamocene tutti una ragione.

Leila, Massimo, Micaela, Paolo, Raffaele, Valentino

La redazione

Consulta il sommario Acquista a €2 il numero in pdf Abbonati

Sei già socio? Entra nell’area riservata per scaricare gratis il numero in digitale!

Secondo la tradizione etica che affonda le proprie radici nel giuramento ippocratico, l’agire del medico è storicamente orientato dal principio di beneficenza, secondo cui il buon medico è colui che persegue il bene del paziente, inteso come guarigione dalla malattia e preservazione della vita biologica.

A tal fine, il medico individua e attua interventi clinicamente appropriatiil medico individua e attua interventi clinicamente appropriati, dove i benefici attesi superano i rischi e i possibili effetti collaterali. Se così non fosse, egli violerebbe il principio di non maleficenza, che gli impone di non fare male al paziente, ovvero peggiorare lo stato clinico e causare la sua morte.

Il medico è quindi depositario non solo della scienza medica, ma anche della coscienza etica, in quanto si ritiene conosca il bene a cui tendere: curare e salvaguardare la vita. Tale impostazione riflette il modello della relazione paternalistica, dove il medico sa cosa è bene per il suo paziente così come un buon padre sa cosa è bene per suo figlio.

Tuttavia, la riflessione bioetica contemporanea ha progressivamente integrato in tale impianto etico il principio di autonomia, che riconosce il diritto della persona ad autodeterminarsi nelle scelte relative alla propria salute.

In altri termini, è come se quel paziente ritenuto un perenne bambino fosse ormai cresciuto e considerato capace di stabilire cosa sia bene rispetto agli interventi medico-sanitari.

Così la persona, una volta informata dal medico sull’intervento più opportuno per il suo bene clinico, può ora valutare se sia eticamente proporzionato in base alla propria concezione di benessere e qualità della vita.

In caso affermativo darà il consenso e il medico interverrà (o, se l’intervento è già iniziato, proseguirà); in caso negativo il medico non potrà intervenire (o se l’intervento è già iniziato, lo interromperà).

Di fronte al dissenso informato, sul piano etico si verifica uno scontro tra il principio di beneficenza e quello di autonomia: il medico da una parte ha il dovere di curare, dall’altro quello di rispettare la volontà della persona. È necessario quindi stabilire quale dei due principi debba prevalere.

La nostra società, fondata sul riconoscimento dei diritti individuali di libertà, compresa quella di curarsi, attribuisce il primato all’autonomia. Di conseguenza, l’atto medico risulta lecito solo in presenza di consenso informato. In assenza di tale consenso, tra il dovere di cura del medico e il diritto della persona di rifiutare il trattamento, prevale quest’ultimo.

Questa prospettiva etica si è progressivamente declinata sia nelle regole del Codice di deontologia medica (l’ultima edizione è quella del 2014), sia nelle norme dell’ordinamento giuridico, che hanno riconosciuto la volontarietà dell’adesione ai trattamenti sanitari (Costituzione, articolo 32, comma 2; legge numero 833/1978, articolo 33, comma 1; legge numero 219/2017, articolo 1).

Questa espressione di volontà può essere attuale, ovvero comunicata direttamente al medico, oppure anticipata qualora la persona non sia più in grado di esprimersi. Tale volontà anticipata può essere scritta o videoregistrataTale volontà anticipata può essere scritta o videoregistrata nelle Disposizioni anticipate di trattamento o Dat, oppure in una Pianificazione condivisa delle cure o Pcc (legge numero 219/2017, articoli 4, 5).

Le Dat possono essere redatte anche da una persona in condizioni di piena salute, indipendentemente dal rapporto con un medico. La Pcc è invece redatta da un paziente informato dal medico che, a causa della sua patologia, potrebbe in futuro perdere la propria capacità di comunicare.

Di conseguenza, mentre il contenuto delle Dat può essere anche generale (ad esempio il rifiuto di trattamenti invasivi in condizioni cliniche gravi e senza speranza di recupero), nella Pcc le decisioni tendono a essere più dettagliate e riferite a interventi specifici, poiché correlate al decorso clinico della patologia.

Sia nelle Dat, sia nella Pcc, il disponente può indicare una o più persone di sua fiducia, che si assumono l’onere morale di far conoscere al medico la presenza di questi documenti e di verificare che siano rispettati. Inoltre, la legge prevede che le Dat siano recuperabili dal medico accedendo all’apposita banca dati del ministero della salute, mentre la Pcc tramite la cartella clinica del paziente.

Il diritto al dissenso alle cure, sia esso espresso in forma attuale oppure mediante Dat o Pcc, vale per l’intrapresa e il proseguimento di qualsiasi intervento sanitario, dalla semplice flebo fino ai trattamenti salva-vita, senza i quali non si sopravvive. Quando la persona esprime il rifiuto di iniziare o continuare un intervento salva-vita, il medico è tenuto a non cominciarlo oppure a interromperlo.

La conseguenza di questa non intrapresa oppure di questa desistenza terapeutica, costituita dalla morte della persona, non comporta alcuna responsabilità civile o penale per il medico, che non avrebbe potuto né iniziare, né continuare il trattamento contro la volontà del paziente.

Esiste inoltre il caso in cui sia il medico a decidere di non intraprendere o non proseguire un intervento salva-vita: si tratta della situazione comunemente definita come “accanimento terapeutico”, ovvero quando, in presenza di un paziente con prognosi infausta a breve termine o di imminenza di morte, il medico è tenuto per legge a non ostinarsi in modo irragionevoleil medico è tenuto per legge a non ostinarsi in modo irragionevole nella somministrazione delle cure (legge numero 219/2017, articolo 2).

La volontà della persona (dissenso informato attuale; Dat, Pcc) è giuridicamente vincolante per il medico anche nelle situazioni di urgenza ed emergenza, sempre che le condizioni gli permettano di recepirla (legge numero 219/2017, articolo 1): se l’urgenza è tale da non consentire alcuna informazione e raccolta del consenso-dissenso, oppure la verifica dell’esistenza di Dat o Pcc, e l’assenza dell’intervento immediato comporta l’exitus del paziente, il medico, nel dubbio di quale sia la volontà della persona, è tenuto a intervenire secondo le necessità cliniche immediate.

Ora, esaminando il caso di una persona che giunga in pronto soccorso in stato di incoscienza e in condizioni di instabilità emodinamica, il medico procederà con una trasfusione di sangue qualora la ritenga clinicamente appropriata (e non un accanimento terapeutico), salvo il caso in cui abbia il tempo e il modo di verificare l’esistenza di Dat o Pcc e il loro contenuto sia il rifiuto dell’intervento, anche quando tale rifiuto comporti la morte della persona.

Tale orientamento è ritenuto valido, sul piano etico e giuridico, per ogni persona a prescindere dalla sua eventuale appartenenza religiosa (ad esempio un testimone di Geova) e dalle ragioni che l’hanno condotta a formulare quel dissenso anticipato (come ad esempio l’adesione a precetti dottrinali).

Sara Patuzzo Manzati

Iscriviti all’Uaar Abbonati Acquista a €2 il numero in digitale

Sei già socio? Entra nell’area riservata per scaricare gratis il numero in digitale!

A leggere i giornali, parrebbe un Celebrity Deathmatch. In realtà è soltanto un dissenso molto più esplicito del solito, e quasi sicuramente temporaneo. Nessuno dei due (anzi, dei tre) ha interesse a una contrapposizione frontale. Ma è vero che non c’era mai stato uno scontro di tali proporzioni tra Stati Uniti e Vaticano.

Ed è altrettanto vero che non c’era mai stato nemmeno tra Trump e Meloni. Ma tutti e tre hanno buoni motivi per andare d’accordo, anziché litigare. Il vaso di coccio siamo semmai noiIl vaso di coccio siamo semmai noi. Sia che litighino, sia che se la intendano. È curioso che sia accaduto col primo papa statunitense. I toni contro Bergoglio, con cui Trump ha avuto a che fare per più di quattro anni (considerando anche il primo mandato), non erano mai stati aspri.

Venne pure in Vaticano per i suoi funerali. Quando iniziò il conclave, provocatorio come adora essere, il presidente Usa diffuse un’immagine di sé stesso, realizzata grazie all’intelligenza artificiale, seduto sul trono di Pietro in abito talare e mitra. Poi fu eletto Prevost, Trump si congratulò e per quasi un annetto tutto sonnecchiò, o quasi.

Perlomeno da parte del papa: fin troppo impegnato a rattoppare in silenzio una chiesa cattolica che il passaggio del ciclone Francesco aveva seriamente danneggiato, ha lasciato quasi sempre la parola ai vescovi d’oltreoceano. Non lo si è sentito granché nemmeno nei giorni caldi in cui la polizia paramilitare dell’Ice imperversava per le strade di Minneapolis prendendosela non soltanto con gli immigrati, ma anche con la popolazione locale.

L’inquilino della Casa bianca, come sappiamo benissimo, si impone invece di scatenare almeno un terremoto al giorno, volendo a tutti i costi apparire un Godzilla fuori controllo – per puro piacere personale, evidentemente: non ci sono altre spiegazioni plausibili.

A un certo punto, però, gli appelli papali (mooolto generici) per la fine delle ostilità in Libano e in Iran hanno cominciato a infastidire Trump – un uomo che brucia dal desiderio di vedersi assegnato il Nobel per la pace, ma che agisce nella direzione diametralmente opposta. E così, nella prima domenica dopo Pasqua, il presidente ha definito il pontefice americano «debole sul crimine e terribile per la politica estera».

Rincarando velocemente la dose, con la bulimia che gli è tipica, ha anche accusato Leone XIV di essere favorevole al possesso di armi nucleari da parte dell’Iran, di essere un liberal, di fare il gioco della sinistra radicale, e persino di averlo tradito perché, in fondo, se è papa è merito suo.

Non contento, ha diffuso un’altra immagine creata digitalmente, in cui questa volta operava un miracolo nelle vesti di un profeta simil-Gesù. Già che c’era è andato anche sul concreto, iniziando a tagliuzzare qualche contributo statale ad alcune organizzazioni assistenziali cattoliche.

E il papa gli ha risposto. Direttamente. Senza giri di parole. Come quelle persone che, quando il troppo è troppo, sbottano. Ai giornalisti ha dichiarato: «Non ho paura dell’amministrazione Trump né di annunciare apertamente il messaggio del Vangelo, che è ciò che credo di dover fare. Non siamo politici, non vogliamo occuparci di politica estera, come la chiama lui, con lo stesso modo di vedere con cui può concepirla lui».

Aggiungendo a sua volta carne al fuoco, ha biasimato, senza fare nomi, chi pratica «l’idolatria di se stessi e del denaro» e chi «ostenta il potere», definendo «inaccettabile» la dichiarazione di Trump di poter distruggere «l’intera civiltà» iraniana, e ricordando che Dio «non ascolta le preghiere di chi fa la guerra». Negando infine, per quanto ovvio, di essere favorevole ad armamenti nucleari iraniani.

È a questo punto che entra in gioco il terzo protagonista, Giorgia Meloni, che si è trovata nella scomoda situazione di dover commentare la querelle col Vaticano. La premier italiana era reduce dalla sconfitta nel referendum sulla giustizia, subita anche perché una parte degli elettori l’ha voluta punire per la sua eccessiva sudditanza nei confronti del presidente Usa. Meloni, come spesso le accade, ha scelto la strada del silenzioMeloni, come spesso le accade, ha scelto la strada del silenzio.

Ma la visibilità planetaria del contrasto tra il papa e l’imperatore (ops) e l’immediata pressione da parte dell’opposizione (scesa ovviamente subito in campo dalla parte del papa) l’hanno costretta a prendere posizione. Dopo parecchie ore, ha infine dichiarato «inaccettabili» le parole di Trump, perché per un papa «è giusto e normale invocare la pace e condannare ogni forma di guerra». Com’è già capitato ad altri, Trump ha preso malissimo il “tradimento” di Meloni, dichiarando di essere «scioccato da lei. È molto diversa da ciò che pensavo».

Per quanto si circondi di persone scadenti, qualcuno doveva però avvertirlo che l’Italia del dopoguerra è sempre stato un Paese a sovranità limitata, e limitata da due differenti superpotenze: gli Stati Uniti e il Vaticano. Benché non risulti che abbiano mai bisticciato pubblicamente tra loro, è tuttavia evidente che, messo alle strette, un politico italiano sceglierà sempre il Vaticano.

Al punto che Meloni ha voluto aggiungere che non si sentirebbe a suo agio «in una società nella quale i leader religiosi fanno quello che dicono i leader politici». Una volta tanto è stata coerente: lei in effetti fa e ha sempre fatto esattamente il contrario. E non soltanto lei, va riconosciuto. Al massimo, quando non è d’accordo col Vaticano, il politico italiano standard glissa, tace. Lascia parlare solo santa madre Chiesa. Che sembra dunque detenere la verità assoluta, visto che nessuno la critica.

L’innato clericalismo delle nostre istituzioni è risultato evidente nel momento in cui le autorità israeliane hanno negato la celebrazione della messa al cardinale Pizzaballa e il porporato ha, diciamo così, enfatizzato la discriminazione subita (che era reale, ma si estendeva alle funzioni religiose di musulmani ed ebrei).

Ed ecco che il nostro governo si è improvvisamente ricordato dell’importanza della libertà religiosa (sottinteso: soltanto quella dei cristiani come Giorgia) criticando l’amministrazione Netanyahu. Ancor più ridicolo è quanto accaduto nel villaggio libanese di Debel, dove alcuni militari israeliani avevano distrutto una statua di Gesù: il contingente italiano ne ha prontamente donata un’altra. Alle decine di migliaia di persone uccise a Gaza, ai morti in Libano, bambini compresi, la premura riservata è stata infinitamente inferiore.

Difficilmente Trump deporterà il papa negli Usa, come ha fatto con Maduro. Né prospetterà per la Santa sede una novella Avignone in Arkansas. Perché anche per lui la contrapposizione con il papa può rappresentare un problema politico, visto che alle presidenziali del 2024 lo aveva votato il 55% dei cattolici (e il 62% di quelli bianchi).

Trump è considerato poco e per nulla religiosoTrump è considerato poco e per nulla religioso da sette elettori su dieci (ebbene sì, riesce a rovinare anche l’immagine degli atei, nonostante li attacchi spesso e volentieri) e le sue posizioni sull’accoglienza non sono esattamente le stesse dell’episcopato. Ma l’importante è andare d’amore e d’accordo nel cercare di negare il diritto all’aborto e nel lottare contro la presunta ideologia “gender”.

E dire che Trump ama circondarsi di estremisti scalmanati, pure ridicoli – come il ministro della guerra Pete Hegseth, che ha citato un finto versetto biblico recitato in Pulp Fiction. O come la sua consigliera spirituale, la telepredicatrice Paula White, un tempo più nota come consorte del tastierista del gruppo musicale dei Journey, che pretende di parlare in lingue sconosciute e con gli angeli, oltre ovviamente a effettuare guarigioni.

Sono personaggi che i cattolici vedono storto, ma non al punto di togliere il voto a Trump per questo motivo. Qualcuno sarebbe però capace di farlo, se proseguisse ad attaccare il papa (americano, per giunta). Qualcuno, non tanti: guardando i sondaggi, tra il papa e Trump, i cattolici a stelle e strisce scelgono il primo, ma non di molto: 42% contro il 31%, con un 27% di incerti.

Per trovare un gruppo “religioso” massicciamente pro-papa e anti-Trump bisogna oggi volgere lo sguardo… agli atei e agli agnostici: 80% pro-papa, 10% pro-Trump. Eh, sì: il presidente Usa è riuscito a far diventare pro-papa persino tanti mangiapreti. Facciamocene una ragione: tutti i tradizionali schemi sono saltati. Le opinioni politiche degli umani la fanno oggi da padrone persino sulle loro convinzioni in materia religiosa.

Del resto, preghiere a parte, anch’io troverei ineccepibili le parole del papa – se solo non provenissero da un papa. Sostenere che il Vaticano non fa politica è risibile, trattandosi di uno Stato. A maggior ragione quando parla di «sana democrazia» sotto attacco, lui che è a capo di uno Stato che viola costitutivamente ogni principio democratico: una monarchia assoluta che concentra tutti i poteri nelle mani del pontefice – cioè lui stesso.

Dire che Dio «non ascolta le preghiere di chi fa la guerra» è incoerente con millenni di cappellani militari e di papi che, sì, di guerre ne hanno indette e giustificate davvero tante. Tra l’altro, ancora oggi il Vaticano ha un esercito, per quanto pittoresco: il corpo delle guardie svizzere (che non ha compiti di polizia: quelli competono alla gendarmeria). E chi è che in Vaticano detiene il potere militare? Nessuna sorpresa: sempre lui, Leone XIV.

Fa ovviamente sogghignare che il vice di Trump, J.D. Vance, pretenda di riprendere il papa per gli errori che starebbe commettendo sulla dottrina. Cresciuto come fondamentalista protestante, poi ateo per una dozzina d’anni, si è convertito al cattolicesimo in sintomatica coincidenza con l’entrata in politica: gli atei non possono far carriera nelle istituzioni, nella Nation under God.

Ancor più significativamente, ha dichiarato di aver scelto il cattolicesimo studiando sant’Agostino – ovvero, dopo san Tommaso, il più importante teologo nella tradizione cattolica. Non c’è da sorprendersi, perché sant’Agostino è l’opzione ideale per ogni intransigente cristiano di estrema destra: è stato infatti l’ideatore di parecchie dottrine illiberali, dall’obbligo di conversione al cattolicesimo al divieto di apostasia, dalla persecuzione degli eretici alla guerra giusta.

Come potrebbe non piacere a Vance? Quando afferma che «Dio era al fianco degli americani che liberavano la Francia dai nazisti», facendo involontariamente suo il motto riportato sulla fibbia degli stessi soldati tedeschi, il vicepresidente è decisamente agostiniano.

Paradossalmente lo è meno il papa, che pure appartiene (quando si dice l’ironia) proprio all’ordine di sant’Agostino. Curioso che un agostiniano faccia finta di non sapere che sant’Agostino ha formulato la dottrina della guerra giusta (madre di tutte le guerre sante), giustificandola pressoché in ogni circostanza che possa rivelarsi utile a «combattere il male» (e cosa sia il male lo stabiliscono i capi della Chiesa). La considerò applicabile persino alle campagne belliche dell’antica Roma, pensa un po’.

Ma l’agostiniano Prevost non si rifà più a sant’Agostino, ma al Catechismo wojtyliano, che ha limitato l’ammissibilità dei conflitti bellici: tuttora giustificati, naturalmente, purché però rispettino certe condizioni, la più importante delle quali è la legittima difesa.

Va ricordato che due pontefici non certo sospettabili di appartenere alla sinistra radicale, Giovanni Paolo II e Benedetto XVI, si contrapposero a tre guerre Usa più o meno negli stessi termini usati da Leone XVI: quella del Golfo, l’invasione dell’Afghanistan e l’invasione dell’Iraq.

Va altresì ricordato che il papa polacco fu invece assai più sfumato in occasione dei conflitti nei Balcani: le “ragioni” degli Stati a maggioranza cattolica, in particolare della Croazia, ricevettero sempre da lui un’attenzione particolare. Agostinianamente.

Hanno quindi ragione entrambi e torto entrambi, Vance e Prevost. Vance non può non sapere cosa dice la dottrina ufficiale cattolica (che tra l’altro impone che i fedeli siano «sottomessi» alle gerarchie ecclesiastiche) e che Agostino desiderava che la politica fosse al servizio della Chiesa, non viceversa. Prevost non può negare oltre un millennio e mezzo di cattolicesimo reale. La Chiesa è cambiata? Sì. Per le spinte esterne che ha ricevuto, non certo di propria iniziativa.

Il papa fa il papa, e dichiararsi contro le guerre significa paradossalmente appoggiare il programma elettorale isolazionista di Trump, non la sua azione di governo una volta che è tornato al potere. La missione di Prevost è riportare la calma nella Chiesa, e giudicando dall’esterno pare che lo stia facendo in modo eccellente.

Dichiarando di non essere un politico sa di essere ben poco plausibile, ma facendolo conferma di essere un astuto politico. Ha tutto il diritto di criticare il presidente Usa. Ma anche il presidente Usa ha tutto il diritto di criticare il papa. La sacralità della figura del papa può essere importante per i cattolici, ma non può essere accettata in una moderna società laica fondata sulla libertà e sull’uguaglianza giuridica. Non si può negare ai leader politici di commentare quelli religiosi, se non si fa altrettanto a parti inverse. Se lo si fa in una direzione, può essere fatto anche nell’altra. Altrimenti o è clericalismo, o è liberticidio.

E invece ognuno tira l’acqua al proprio mulino. Trump non è un campione della laicità. La sua agenda politica è improntata al peggior nazionalismo cristiano ed è zeppa di Bibbie e di momenti di preghiera – per i quali ha sempre riscosso l’approvazione dei vescovi e della maggioranza dei fedeli cattolici.

La sua visione della politica religiosa è, per usare definizioni antiche inopinatamente tornate utili, cesaropapista, regalista, giurisdizionalista – in poche parole, la religione sottomessa a una monarchia ritenuta di origine divina, concetto che trova peraltro ampio sostegno nella Bibbia. Il presidente non è certo il primo e non sarà certo l’ultimo a presentarsi come unto del Signore. Lui si ritiene il nuovo Re Sole che usa la fede come un instrumentum regni.

Sbaglia chi pensa che Trump sia un idiota. Non è altro che un essere umano che pensa soltanto a ciò che gli interessa – e non è certo l’unico. Se Trump ha come orizzonte valoriale il proprio portafoglio, il clericale Netanyahu (come anche Meloni) ha il suo nel potere politico. Anche il papa, Hamas e i teocrati iraniani agiscono in prima battuta facendo riferimento al proprio potere religioso. I diritti individuali non interessano a nessuno di loro. La sorte degli iraniani e delle iraniane che manifestavano contro il regime sembra essere stata dimenticata da tutti, a parte noi e qualche credente che ragiona con la propria testa.

Pensando esclusivamente a se stessi, però, Netanyahu e Trump (a parere di chi scrive, due autentici criminali) sono riusciti nella non facile impresa di rafforzare la repubblica islamica iraniana, facendo sembrare moderati gli ayatollah e i capi di Hamas (a parere di chi scrive, altri autentici criminali).

Nel mondo, l’opinione nei confronti degli Stati Uniti e di Israele è ai minimi storici, e l’antisemitismo è schizzato verso l’alto quanto il prezzo del petrolio. Nel frattempo, in Italia, l’intero arco parlamentare sembra aver disconosciuto il principio di laicità, come la recente introduzione della festività di san Francesco aveva già abbondantemente fatto comprendere.

È una situazione davvero anomala e demoralizzante. Si potrebbe affermare, citando Gramsci, che «il vecchio mondo sta morendo. Quello nuovo tarda a comparire. E in questo chiaroscuro nascono i mostri». Continuiamo a pensare che per costruire un futuro migliore sia necessario battersi per i diritti e i doveri di tutti, abbattendo privilegi e discriminazioni. Prima o poi, un’umanità che non immagina vie di uscita potrebbe finalmente comprendere che invece ne esiste già una, e ce l’ha pure a portata di mano.

Raffaele Carcano

Iscriviti all’Uaar Abbonati Acquista a €2 il numero in digitale

Sei già socio? Entra nell’area riservata per scaricare gratis il numero in digitale!

La consuetudine è quell’abitudine, perpetuata nel tempo e ripetuta sistematicamente da un gruppo sociale, di cui non vengono messe in discussione l’opportunità, l’appropriatezza e, soprattutto, la legittimità o la legalità delle azioni stesse. Si assiste a comportamenti che permangono nel tempo e che, nonostante il passaggio di generazione in generazione, rimangono impermeabili alle nuove esigenze del gruppo e alle eventuali nuove indicazioni legislative.

Anzi, spesso si è convinti che sia proprio la legge a prescrivere un dato comportamentospesso si è convinti che sia proprio la legge a prescrivere un dato comportamento. In alcuni casi, meno rari di quanto si pensi, quando si arriva a conoscere la legge e si riscontra che è addirittura contraria al comportamento perpetrato, si pensa che la consuetudine possa superare la legge oppure si teme che, cambiando l’abitudine, si possa provocare una rivolta populi che creerebbe più danno dell’abitudine errata stessa.

Succede che a Chiusi, una cittadina in provincia di Siena di circa ottomila abitanti, nell’istituto comprensivo “Graziano da Chiusi”, sia consuetudine ricevere la benedizione del parroco, in occasione delle festività pasquali, durante l’orario scolastico. Una tradizione “secolare”, come viene definita da tgcom24, approvata anche quest’anno dal consiglio d’istituto.

Ma a Chiusi la consuetudine della sfera religiosa a sconfinare in quella pubblica, e viceversa, è più consolidata di quanto il solo episodio della benedizione pasquale a scuola faccia pensare. Il periodico locale Primapagina riporta la presenza di edicole sacre posizionate in varie parti della città, nei posteggi e addirittura nelle rotonde, e racconta della presenza del sindaco alle processioni con indosso la fascia tricolore.

Un quadro dove spezzare le usanze e le abitudini ha provocato reazioni impetuose, tanto da attirare l’attenzione dei media anche a livello nazionale e la mobilitazione di troupe televisive che si sono aggirate per le strade intervistando i passanti, soprattutto quelli che si appellano alla ipotetica legittimità delle consuetudini.

È evidente che qualcuno abbia trovato opportuno segnalare l’illegalità perpetuata nella scuola, vuoi perché in prima persona non gradisce le benedizioni del parroco, vuoi perché crede, come noi, nella laicità dello Stato e quindi nella laicità della scuola pubblica.

L’Uaar interviene con una diffida formale inviata alla dirigente, professoressa Daria Moscillo, affinché, in ottemperanza alle leggi vigenti, faccia annullare la delibera del consiglio d’istituto in tema di atti di culto nella scuola. È qui che assistiamo alla chiamata in causa della “consuetudine” che è sentita con una forza tale da essere usata, non solo in propria difesa, ma in difesa di un atto decisamente discriminatorio e contrario alle leggi dello Stato italiano in tema di pubblica istruzione.

Alla “consuetudine” si appellano anche il parroco don Antonio Canestri e il sindaco Gianluca Sonnini: il primo per ribadire l’importanza delle tradizioni e del sostegno spirituale alla comunità e il sindaco dichiarandosi vicino alle famiglie degli alunni dell’istituto comprensivo, che hanno dovuto rinunciare alle “consuete” benedizioni. A indignarsi è anche il cardinale Augusto Paolo Lojudice che sente i richiami alla legge come «attacchi strumentali alla cattolicità».

A ogni modo, sindaco e dirigente scolastica sono dovuti sottostare alla legge e, seppur con malcontento, fare marcia indietro e annullare la delibera del consiglio d’istituto sulle consuete benedizioni.

Scuola e Chiesa in Italia sono inseparabiliScuola e Chiesa in Italia sono inseparabili; infatti, sempre nella città di Chiusi, nel dicembre precedente ai fatti narrati in questo articolo, gli studenti dell’istituto d’istruzione superiore “Valdichiana” hanno ricevuto, all’interno dell’edificio scolastico, don Antonio Coluccia, il “prete delle borgate romane” che vive sotto scorta e che è attivo contro il malaffare e lo spaccio di droga. Ad accompagnarlo c’è anche il già citato cardinale Lojudice.

Quest’ultimo, per mantenere salda l’influenza della Chiesa sulla scuola, scrive un messaggio su Facebook rivolto agli studenti in occasione della fine di questo anno scolastico. Si rivolge soprattutto a chi dovrà sostenere gli esami di fine percorso, sia delle scuole medie che delle scuole superiori. Il messaggio ricorda che a esaminarli veramente, per la loro vita e per le loro azioni, sarà Gesù.

E ancora, assicura ai ragazzi e alle ragazze che Gesù sarà accanto a loro durante tutte le sfide della loro vita. Nel lungo post fa riferimento anche a Francesco d’Assisi, così da tenerlo a mente in quanto da quest’anno sarà celebrato in tutte le scuole d’Italia il 4 ottobre, come da delibera ministeriale (ma solo su questo ci vuole un altro articolo).

Niente benedizioni pasquali dunque, le pratiche liturgiche sono state interrotte anche se già avvenute in alcune classi. I genitori si indignano richiamandosi alla tradizione e all’identità del Paese, quindi alla consuetudine. Da qui nasce la polemica: la stampa locale, e poi quella nazionale, si interessa del caso e assistiamo a infinite, e non sempre edificanti, polemiche anche sui social.

Il richiamo alle usanze, e ancora alla consuetudine, sono il fulcro delle discussioni e i genitori dei bambini dell’istituto comprensivo danno inizio a una vera e propria caccia alle streghe per trovare chi abbia potuto denunciare i fatti all’Uaar. Capri espiatori di quasi tutte le polemiche apparse sui social sono i soliti stranieri, nello specifico musulmani, che vengono nel nostro Paese ma non vogliono acquisirne la cultura. Se ne tornino dunque al loro Paese, peccato che il “loro Paese” sia questo e che atei e agnostici sono italiani che chiedono rispetto per loro stessi e per la legge.

I titoli indicano l’Uaar come responsabile di aver bloccato le benedizioni e contro di noi tuonano genitori e ferventi cattolici. Senza l’intervento dell’Uaar, le benedizioni nella scuola pubblica statale di Chiusi ci sarebbero ancora, appunto, per consuetudine.

L’Uaar non ha bloccato le benedizioni, l’Uaar ha fatto rispettare la legge, che prevale sulla consuetudine e garantisce uguaglianza.

La legge risponde alle esigenze della comunitàLa legge risponde alle esigenze della comunità e, tenendo conto dei cambiamenti della società stessa, deve garantire l’uguaglianza tra tutti i componenti. In una società che muta e che si evolve, anche le leggi mutano e si evolvono. Il rinnovo del concordato, firmato dall’allora presidente del consiglio Craxi e il segretario dello Stato vaticano Casaroli, fu rivoluzionario. Anche se il rinnovo di un accordo fascista dà comunque i brividi, di fatto la religione cattolica smise di essere la sola religione di Stato e venne così sancita la laicità dello Stato.

Una società che si evolve è una società attenta ai suoi propri cambiamenti interni e alle rinnovate esigenze dettate dai cambiamenti globali e dalle consapevolezze. Un gruppo sociale si evolve quando, confrontandosi con altri gruppi sociali, ne apprezza la diversità e fa delle differenze una ricchezza. Se questo non avviene assistiamo alla fossilizzazione del pensiero, della scienza e del progresso.

Il caso di Chiusi, che ha visto i soggetti già citati fare appello alla consuetudine, rivela l’arresto del processo di evoluzione della società. Se la storia dei popoli non avesse avuto scienziati, oltre ai profeti, e filosofi, oltre ai santi, probabilmente la consuetudine dei pensieri e delle azioni ci vedrebbe ancora dentro una caverna, o in una piazza a bruciare streghe.

Invece ci evolviamo, cambiamo, facciamo aderire il nostro pensiero con il pensiero della scienza, che è la vera grande rivoluzione.

Ci auguriamo che a Chiusi sappiano far tesoro di questa esperienza, cogliendo l’opportunità di osservare che, nella loro stessa comunità sociale, esistono persone appartenenti ad altre religioni, oppure non credenti, i cui diritti devono essere rispettati, siano essi italiani o meno.

La democrazia non promuove i diritti della maggioranza, ma difende i diritti di tutti.

Pamela Deiana

Iscriviti all’Uaar Abbonati Acquista a €2 il numero in digitale

Sei già socio? Entra nell’area riservata per scaricare gratis il numero in digitale!

Quest’anno, nel mese del pride di giugno, i clienti delle grandi catene e corporazioni internazionali si vedranno accolti da meno bandiere arcobaleno rispetto a quelle esposte negli anni precedenti per celebrare il movimento Lgbt+. Si comincia infatti a percepire un’inversione di rotta nell’enorme trend del marketing del pride, un fenomeno originariamente mutuato dagli Stati Uniti, dove business e politica sono da sempre un connubio indissolubile, facendo anche storcere il naso ad alcuni attivisti queer allergici alla mercificazione delle lotte per l’uguaglianza.

I grandi marchi americani, che in ultima analisi rispondono soltanto all’ideologia del profitto, sono da tempo esposti a furiosi boicottaggisono da tempo esposti a furiosi boicottaggi da parte di clienti conservatori e soprattutto ai ricatti di un governo populista che li tiene in scacco con la minaccia di controlli o provvedimenti legali.

Anche il clima sociale, in reazione alla costante propaganda omo-lesbo e soprattutto transfobica che avvelena il dibattito pubblico, non è incoraggiante: un recente sondaggio Gallup ha evidenziato un calo importante nel sostegno popolare al matrimonio egalitario, nell’accettazione morale dell’omosessualità e della transizione di genere. Un dato che non riflette esclusivamente l’opinione degli elettori repubblicani.

Negli Stati Uniti, insomma, sui diritti si viaggia convintamente in retromarcia. Uno dei più impattanti e simbolici provvedimenti dell’attuale amministrazione è stato, nei primi mesi del 2025, il brusco taglio del programma Dei (Diversity, Equity and Inclusion) da parte del dipartimento dell’Efficienza Governativa (Doge).

Posseduto dal farneticante spirito semplificatore di un qualsiasi leghista nostrano, con la differenza di aver optato per una motosega anziché per una ruspa, Elon Musk, durante il suo breve ma devastante mandato ha chiuso gli uffici e licenziato i dipendenti del programma, anche quelli soltanto sospettati di essere “corrotti” dalle attività Dei.

Una significativa battuta d’arresto nell’impegno delle amministrazioni precedenti per l’uguaglianza e l’inclusione, grazie alla promozione del giusto trattamento e della partecipazione alla cosa pubblica di gruppi storicamente sottorappresentati o marginalizzati.

Più recentemente, sul fronte dei diritti neri, la Corte Suprema ha abrogato il Voting Rights Bill del ‘64, che garantiva rappresentanza alle comunità nere. Nascondendosi dietro l’argomento che quella legge era nata come una disposizione temporanea, non più rilevante in un contesto in cui non si può più pensare che i cittadini neri votino deterministicamente tutti allo stesso modo, la Corte ha dato il via libera ai governatori degli Stati conservatori del profondo sud a ridisegnare i distretti elettorali, smembrando le zone a maggioranza nera e democratica in modo da diluirle nei distretti repubblicani bianchi circostanti. In questo modo, presumibilmente, ci saranno meno neri e democratici eletti alle mid-term di novembre, e quindi maggiori chance di sopravvivenza politica per l’attuale presidente.

Il Partito Democratico, che non si è ancora ripreso dalla batosta delle ultime presidenziali, è galvanizzato dalla magnitudine e dalla rapidità di tutti questi sviluppi, ma sui diritti umani si ritrova oggi a balbettaresui diritti umani si ritrova oggi a balbettare, consapevole che il linguaggio e le istanze che ha sposato durante le precedenti campagne hanno avuto un ruolo determinante in quella clamorosa sconfitta. E in larga parte, si tratta del linguaggio e delle istanze woke.

Cosa è andato storto? Com’è possibile che un movimento ispirato in buona fede al progresso della società civile sia diventato tossico al punto da scatenare una reazione restauratrice così cinica e spietata da parte degli elettori americani?

Il termine “woke” ha avuto origine negli ambienti afro-americani, intorno agli anni ’40 del secolo scorso, come slang nero dell’inglese “awaken”, a indicare un “risveglio”, ossia una presa di coscienza sulle ingiustizie sociali, in particolare il razzismo. L’espressione «Stay woke» («Sta’ sveglio, tieni gli occhi aperti»), originariamente presa dal testo di una canzone di Lead Belly, era diventata lo slogan di storiche proteste e manifestazioni contro la discriminazione razziale.

In epoche più recenti, la semantica del termine si è ampliata, abbracciando ogni tipo di discriminazione e ingiustizia sociale, e la sua popolarità è rapidamente cresciuta sugli account Instagram e Twitter delle generazioni Millennial e Z, con hashtag come #staywoke, fino a entrare ufficialmente nell’Oxford English Dictionary nel 2017.

Cooptato presto dalla politica, alla ricerca del voto dei giovani, il movimento è diventato sempre di più sinonimo di cosa significhi essere progressisti e di sinistra in America.

E per un periodo è stato molto apprezzato, perché forniva, con le sue regole per un linguaggio inclusivo, dei comodi codici di comunicazione, una sorta di galateo su come scrivere un’e-mail, o su come interagire con le altre persone all’interno di una società multiculturale e secolarizzata. Insegnava, sulla carta, il rispetto, l’attenzione, la cura per diverso.

E per l’ambiente. Rappresentava insomma una visione di civiltà, un modello per una buona vita civile e una speranza per il futuro.

Come spesso accade nella storia, a rovinare tutto è la fallibilità umana. In particolare la tendenza nefasta a trasformare immediatamente una buona idea, o un insieme di idee, in ideologia e dogma. Nel momento in cui “woke” è diventato un vessillo di guerra per attivisti sfegatati da una parte e un’arma diffamatoria per i detrattori dall’altra, le tensioni tribalistiche nella società civile si sono semplicemente spostate da etero/gay, uomo/donna, bianco/non bianco a chi è d’accordo/chi non è d’accordo con la mia agenda politica, polarizzando ed esacerbando le opinioni anche in merito a diritti che fino a quel momento erano considerati acquisiti.

Una causa del rifiuto viscerale delle istanze woke, a livello comunicativo, è stata fin da subito la percezione che si trattasse di teorie pretenziose, opache, campate in aria, a uso e consumo di élite accademiche, cose che suonano incomprensibili o ridicole alle orecchie dei non iniziati.

In effetti, alcuni concetti esotici trapelati nel dibattito pubblico come quello di “pene femminile”, o l’uso del pronome “they”, o del termine “soggettività” al posto di “persone”, laddove possono avere perfettamente senso nel contesto di articoli specialistici alla facoltà di studi di genere, buttati crudi in pasto al popolo rivelano che il mondo reale è ben diverso da un campus universitarioil mondo reale è ben diverso da un campus universitario, più simile in effetti uno stadio dove le tifoserie non hanno né la pazienza né l’interesse di scendere nel dettaglio, apprezzare le sfumature concettuali, né tanto meno tenere due pensieri nella mente allo stesso tempo.

Per usare una metafora che piacerebbe ai memetisti dawkinsiani, una volta che questi concetti escono dalle università sono come virus patogeni che sfuggono da laboratori scientifici dove erano studiati in condizioni di sicurezza. E la loro pericolosità è amplificata dai media attraverso cui si diffondono: i social, che triturano e riducono all’osso ogni discorso per rimpacchettarlo in formato appetibile alla camera di risonanza a cui si appartiene.

I politici delle destre populiste hanno così avuto gioco facile nel creare argomenti fantoccio per sobillare masse di analfabeti funzionali contro mostri e fantasmi inesistenti. Dai gender studies, complessa disciplina di lunga tradizione accademica, si è giunti così alla caricatura complottista delle “teorie gender”, che purtroppo hanno enorme riscontro politico.

Ed enorme potenziale per fare danni sociali: si pensi all’Italia, dove con la nuova legge sulle limitazioni all’educazione sessuale nelle scuole voluta dal ministro Valditara, le prossime generazioni di scolari e studenti si vedranno esposte a rischi reali per la salute psicofisica, mentre vengono protette da pericoli surreali come il gender.

Nel frattempo, il dibattito sui diritti della comunità trans, in particolare sul ruolo degli atleti transgender nell’agonismo – dibattito di per sé legittimo, ma anche estremamente di nicchia, interessando probabilmente poche manciate di individui – è diventato uno dei più grandi cavalli di battaglia politica di Trump, che tuona dai suoi pulpiti come se da questo dipendesse il futuro del Paese, riducendo la questione all’assurdo slogan che se vince la sinistra «gli uomini competeranno nelle categorie femminili, ci sarà transgender per tutti, e i vostri figli torneranno da scuola con il sesso cambiato».

Affermazioni grottesche che tuttavia, anche se non prese alla lettera, intercettano l’angosciosa percezione che la sinistra, plasmata dall’agenda woke, sia impegnata in una radicale trasformazione della società che mette a rischio non soltanto i classici privilegi del maschio bianco, ma anche la concezione del mondo, la confortante normalità di dare certi nomi a certe cose, senza dover rimettere tutto in discussione.

E infatti, laddove i sondaggi mostrano un crollo della popolarità di Trump un po’ in tutti i settori, dall’economia alla politica estera e persino all’immigrazione e sicurezza, il consenso rimane stabile sotto un unico indicatore: la soppressione delle lotte contro il patriarcato che hanno dominato il dibattito culturale degli ultimi anni.

Consapevole di questo consenso, l’amministrazione rincara la dose, dando grande risalto mediatico alle iniziative di un altro fanatico al governo: Pete Hegseth, che ha machificato il ministero della difesa ribattezzandolo ministero della guerra.

Il messaggio, urlato nello stile invasato dei predicatori evangelici è sostanzialmente che «il Pentagono ce l’ha duro», e che non c’è spazio nell’esercito per grassoni ed effeminati. E purtroppo non si tratta solo di retorica di pessimo gusto che ammutoliti generali e comandanti dell’esercito devono subire tra un intervento militare e l’altro.

Oltre al già citato smantellamento del programma Dei, il governo ha emanato decreti che sembrano usciti direttamente dal mondo di George Orwell, come “Defending Women from Gender Ideology Extremism and Restoring Biological Truth to the Federal Government”, che impone una definizione binaria del sesso biologico e vieta il riconoscimento delle identità transgender a livello federale.

Ma a rimpiangere la “normalità” pre-woke non sono soltanto i red neck della Bible Belt: come abbiamo più volte documentato su questa rivista, anche le università e gli ambienti intellettuali più di avanguardia hanno subito gli eccessi della cultura woke, diventata nel tempo sinonimo di cancel culture, ossia la pratica di mettere il bavaglio e censurare in toto qualunque individuo abbia anche inavvertitamente fatto affermazioni in violazione dei codici del nuovo politicamente corretto.

Diversi professori hanno perso la cattedra per piccoli sgarri di questo tipo, e l’insegnamento stesso è stato distorto da strane priorità in contrasto con i principi di libertà accademica e onestà intellettuale. Per esempio, alcuni autori classici sono stati estromessi dal curriculum perché il loro pensiero non si allineerebbe con le moderne concezioni di razza o genere.

E ancora, l’autorità di esperti in alcune discipline è stata messa in discussione perché ci sarebbero esperienze su cui soltanto chi le vive di persona può essere davvero autorevole: un professore bianco con un dottorato in storia del movimento nero non avrebbe legittimamente voce in capitolo perché soltanto un nero, per quanto analfabeta, può capire di cosa si sta parlando.

Preso atto della situazione, i democratici stanno attualmente valutando – dividendosi nel farlo – se a questo punto la strategia migliore sia quella di dissociarsi dal movimento woke.

Il governatore californiano Gavin Newsom, uno dei leader più popolari e potenzialmente papabile candidato alle presidenziali, lo scorso dicembre ha fatto notizia affermando che se i democratici vogliono tornare a vincere devono essere «più culturalmente normali», giudicare di meno, e mettere da parte le discussioni sull’identità e sui pronomi da usare, per concentrarsi invece sull’economia e sull’immigrazione.

Nello specifico ha citato la questione degli interventi di riassegnazione del genere nelle carceri, la cui posizione del partito «non appare normale a molti cittadini».

Più recentemente, l’ex deputato Barney Frank, scomparso lo scorso 19 maggio, ha affermato che «la chiave per tornare alla democrazia liberale è liberarsi della percezione a cui abbiamo permesso di crescere che il Partito Democratico sia impegnato in una serie di drastiche ricostruzioni sociali che vanno oltre il politicamente accettabile».

Ma se davvero avvenisse questo abbandono del woke da parte della politica, la domanda sarebbe: «Che ne sarà delle battaglie per i diritti civili che in America, nel bene e nel male, sono diventate sinonimo di woke? Arriverà un woke 2.0? Il cosiddetto dark woke? Si aprirà un vuoto culturale? O si permetterà semplicemente che i diritti vengano sacrificati sull’altare della normalità?»

Ammesso che davvero non si spengano le luci e si posponga la sveglia del progresso, l’auspicio è che l’attuale febbre della democrazia statunitense, che contagia il resto del mondo, possa servire, una volta superata, a catalizzare un reset sociale, in modo che si possa tornare a parlare di diritti in modo più sobrio, universale, umano. Chissà, potrebbe essere un’opportunità per farsi avanti e riqualificare le battaglie civili nel quadro filosofico di un altro movimento culturale, uno che sia davvero razionale, inclusivo e antidogmatico come vuole essere quello ateo-umanista.

Paolo Ferrarini

Iscriviti all’Uaar Abbonati Acquista a €2 il numero in digitale

Sei già socio? Entra nell’area riservata per scaricare gratis il numero in digitale!

Che cosa si intende qui per sdoganamento istituzionale? Esso è rappresentato da atti amministrativi aventi come oggetto pratiche, sedicenti mediche, prive di validazione scientifica, che acquisiscono legittimità sanitaria formale, non perché abbiano superato un vaglio critico scientifico, ma perché istituzioni quali università, ordini professionali, aziende sanitarie, agenzia delle entrate, regioni, eccetera, le trattano come se lo avessero fatto.

Il discorso si concentrerà sull’omeopatia come esempio classico di validazione istituzionale formale, ma non mancano esempi che chiamano in causa altre disciplinenon mancano esempi che chiamano in causa altre discipline che prendono la scorciatoia amministrativa, ben più facile da percorrere rispetto alla winding road rappresentata dalle procedure del metodo scientifico.

Racconteremo, quindi, degli equivoci che nascono dal confondere due piani separati: da un lato l’amministrativo e dall’altro quello della realtà scientifica.

C’è un vocabolo che ha aperto la porta degli equivoci: “medicinale”. I prodotti omeopatici hanno ottenuto lo status giuridico di “medicinale omeopatico” in Europa, ma dentro una categoria separata rispetto ai “medicinali”; categoria costruita allo scopo di garantire la non tossicità dei prodotti attraverso la standardizzazione della produzione, il grado di diluizione che ne garantisce la sicurezza (alcuni prodotti omeopatici sono sostanze tossiche come metalli o materiale infetto), i controlli a campione e, di conseguenza, permettere la libera circolazione sul mercato europeo.

Tale regolamentazione regolatoria non aveva certo lo scopo di certificarne l’efficacia e la sicurezza clinica e sociale: infatti, la medesima direttiva europea, a fronte di una via di commercializzazione semplificata senza prove precliniche e cliniche di sicurezza ed efficacia, ha imposto l’etichettatura che riporti la dicitura «senza indicazione approvata».

In altre parole, il produttore deve documentare qualità, origine dei materiali, metodo di preparazione, stabilità e omogeneità dei lotti, ma non deve dimostrare alcuna efficacia clinica per poter commercializzare un prodotto che si chiamerà “medicinale omeopatico”. L’Italia, così come gli altri Paesi europei, ha recepito questo impianto con il decreto legislativo 219/2006.

L’aver concesso l’uso della dicitura “medicinale omeopatico” ha condotto a un secondo paradossale equivoco in Italia: la detraibilità fiscale concessa ai medicinali.

Abbiamo, quindi, una categorizzazione nata per regolare il mercato che si trasforma in una spesa sanitaria fiscalmente agevolata.

La conseguenza di questi due sdoganamenti amministrativi ricade sui cittadini. Il cittadino legge “medicinale omeopatico”, in farmacia gli si chiede la tessera sanitaria per lo scontrino detraibile, è un prodotto prescrivibile solo da un medico, dispensabile solo in farmacia (anche senza ricetta medica), e conclude, legittimamente, che qualcuno ne abbia verificato l’efficacia con gli stessi criteri dei farmaci con indicazione approvata perché frutto di sperimentazioni cliniche e precliniche. Siamo davanti a un messaggio implicito falso pur se istituzionalmente avallato a più livelli.

Un’altra conseguenza è che i sostenitori dell’omeopatia e alcune organizzazioni di categoria dei produttori si spingono ad affermare pubblicamente che i “medicinali omeopatici” sono farmaci a tutti gli effetti. L’affermazione è palesemente non corretta da un punto di vista medicoL’affermazione è palesemente non corretta da un punto di vista medico, ma è concessa dall’impianto regolatorio.

Quello regolatorio è solo un tassello di un quadro più ampio: la progressiva normalizzazione delle pseudoscienze sanitarie avviene anche attraverso altri canali istituzionali. Parliamo di università che istituiscono master, ordini dei medici che patrocinano convegni e istituiscono corsi con rilascio di crediti Ecm, aziende ospedaliere che firmano collaborazioni, farmacie che vendono “medicinali” privi di prove di efficacia, Regioni che inseriscono queste pratiche nei propri servizi sanitari.

La Toscana è esempio di longevità dell’istituzionalizzazione normalizzante: da circa trent’anni la Regione include nel proprio Servizio sanitario regionale prestazioni di omeopatia e medicina tradizionale cinese, con personale dedicato e risorse pubbliche stanziate stabilmente.

Trent’anni sono un segnale potente che colpisce i cittadini: se lo offre il Ssr, deve funzionare. Ma la disponibilità istituzionale non è una prova di efficacia, è solo disponibilità politica e illusione di competenza alimentata da chi dovrebbe fare da filtro, non da megafono.

Un problema economico, certo, ma non ci si ferma qui perché ogni euro destinato a queste pratiche è un euro sottratto a screening, prevenzione, diagnosi precoce, cura e tempo di cura. Nel 2025, mentre si continuava a spendere su prodotti omeopatici, sono stati respinti emendamenti che chiedevano sei milioni di euro annui per tre anni per estendere il programma di screening mammografico alle fasce 45-49 e 70-74 anni, nonostante le istituzioni europee raccomandino da tempo quella stessa estensione come obiettivo di sanità pubblica.

Quello cognitivo è un altro danno, magari meno immediato da cogliere e comprendere nelle sue declinazioni, ma non certo meno grave nelle conseguenze personali e sociali.

Quando una pratica viene formalizzata come professione sanitaria, regolamentata e offerta nei percorsi universitari, ammessa nei corsi di aggiornamento degli ordini professionali, ecco che, agli occhi di chi è malato, diventa indistinguibile dalla medicina che il Comitato nazionale per la bioetica definisce scientifica.

Grazie a questo percorso “semplificato” offerto da molte istituzioni, la credibilità è regalata e non si guadagna più con l’aderenza alla realtà: è un sistema che si autoalimenta in un circolo vizioso di cui si è perso il bandolo e le persone malate scompaiono nella autoreferenzialità dei professionisti che fanno a gara per mostrarsi “aperti di mente”.

È un sistema istituzionale che tollera perché «tanto non fanno male» e ci si scorda che il male è già nella commistione e nella vicinanza.

Quella vicinanza forzata dalle istituzioni che porta un omeopata a tenere un corso presso un Ordine dei medici (Omceo) provinciale: si afferma che uno studio messicano sulla depressione di confronto tra fluoxetina e prodotto omeopatico in doppio cieco abbia riportato risultati a favore del prodotto omeopatico.

Vero, tutto vero, ma l’omeopata si è dimenticato di dire che lo studio, pubblicato nel 2015, è stato ritrattato all’inizio del 2020.

I medici iscritti al corso devono quindi fare una scelta tra coerenza scientifica e fiducia nel proprio ordine di appartenenza e in un collega che afferma di saperla lunga e di avere molta esperienza diretta: ha visto con i suoi occhi i risultati. Nel 2026 siamo all’evidenza costruita sulla propria esperienza.

La medesima dimenticanza colpisce Regione Toscana che, su precisa richiesta di fornire letteratura a supporto della scelta di inserire servizi di omeopatia a spese dei contribuenti toscani, cita, sia nel 2020 e ancora nel 2025, quel medesimo studio come se fosse una delle prove di efficacia del prodotto omeopatico sulla depressione.

Quanto è grave che durante un corso di aggiornamento di un Omceo non vi sia la verifica del materiale discusso che dovrebbe essere il meglio a disposizione per l’aggiornamento di professionisti che si prendono cura della salute delle persone?

Quanto è grave che Regione Toscana citi lavori ritrattati a sostegno di una pratica inserita nel Ssr toscano da 30 anni?

Quando un caso esplode mediaticamente, come accaduto di recente a Catania con una collaborazione tra una naturopata e un’azienda ospedaliero-universitaria, la reazione istituzionale sembra decisa e ferma.

Nel 2025 l’assessore alla sanità di Regione Toscana, sui social, ringraziò il ministro Schillaci per aver rifiutato di inserire nel Nitag (Gruppo consultivo nazionale sulle vaccinazioni) due professionisti che avevano espresso posizioni pregiudizialmente, secondo le parole del ministro e dell’assessore toscano, contrarie ai vaccini e portatori di un pensiero non scientificamente fondato.

L’assessore si è dimenticato di dire che entrambi i professionisti erano esperti in omeopatia: che coerenza vi è nelle parole dell’assessore quando lui stesso ha scritto editoriali che magnificano le scelte dell’integrazione toscana con l’omeopatia che propone un suo vaccino per rinforzare le difese immunitarie?

L’episodio della naturopatia presso il policlinico di Catania non è, quindi, un’anomalia: è solo il sintomo di una malattia che ha infiltrato le istituzioni, da anni, nel silenzio.

A rendere insidiose queste pratiche è la narrazione che, sempre, accompagna ogni visita, ogni procedura e ogni prescrizione. L’esistenza stessa delle alternative dipende dal loro essere in opposizione polemica alla medicina etichettata negativamente: ufficiale, tradizionale, occidentale, allopatica.

Essa è personificata e accusata di essere ideologica, miope, mossa dalla paura di perdere potere, pericolosa («la chemio uccide»). Le alternative non si danno un’esistenza fondata su realtà verificabile, ma, come detto, un’esistenza la cui unica sostanza è l’essere contro, raccontato attraverso semeiotiche parallele non sostanziate scientificamente.

I “terreni” omeopatici contrapposti ai profili psicologici delle persone, i “blocchi” osteopatici, i meridiani energetici, l’idea stessa che l’acqua abbia memoria sono spiegazioni prescientifiche cioè costruite per essere immuni a qualsiasi verifica empirica.

Non descrivono una realtà fisiologica, ma alimentano un racconto vitalista autoreferenziale, in cui l’Amore (con la A maiuscola) vincerà comunque, e la società, semplicemente, «non è ancora pronta» ad accogliere la verità. Le persone malate a queste narrazioni sono esposte, a loro viene detto che la medicina non li cura come persone, che la medicina è chimica e la chimica uccide.

A queste narrazioni sono esposti anche i medici durante i corsi di aggiornamento del proprio ordine professionale.

Nel caso dell’omeopatia, il confronto con altri Paesi europei mostra che la strada della non ambiguità è possibile. La Francia, nel 2021, dopo una revisione sistematica della letteratura, ha smesso di rimborsare i prodotti omeopatici giudicandoli inutili per efficacia non dimostrata. La Spagna, nel 2026, ha pubblicato un rapporto tecnico che conclude esplicitamente: non esiste evidenza scientifica a sostegno dell’omeopatia come terapia efficace e gli effetti osservati sono comparabili al placebo.

Non si tratta di proibire nulla, né di impedire a chi lo desidera di rivolgersi a un naturopata o di acquistare un prodotto omeopatico.

Si tratta di non concedere l’avallo delle istituzioni, avallo che regala credibilità agli occhi dei cittadini e dei medici stessi.

Sul sito di Fnomceo (Federazione nazionale degli ordini dei medici) è reperibile la seguente critica alla incoerenza istituzionale: «Basti considerare che l’Ordine dei medici ammette la pratica di terapie di non provata efficacia, come l’omeopatia. Con che autorità poi possiamo contrastare il mercato dei farmaci di non provata efficacia o confutare le pericolose affermazioni degli antivaccinisti? Il controargomento che sento spesso afferma più o meno così: “Sì, all’ordine sappiamo che si tratta di terapie di non provata efficacia, ma proprio per questo è preferibile che siano medici a prescriverle e quindi controllarne gli effetti piuttosto che praticoni senza laurea”. Che è un po’ come affermare che “Sì, rubare nei supermercati è da condannare, ma meglio che lo facciano persone per bene, piuttosto che ladri di professione”. Per essere visti come fonte affidabile di informazione dovremmo ridurre al minimo le nostre ambiguità fattuali».

Non vi è null’altro da aggiungere se non che le tossine cognitive allontanano le persone dalla medicina e dai medici.

Rossana Garavaglia

Approfondimenti

• Cicap, Prodotti omeopatici: sono medicinali! Sono medicinali?
• Haute Autorité de Santé, Assessment of homeopathic medicines
• Ministerio de Sanidad
• Fnomceo, Alla ricerca del vero, tra pregiudizi, credenze, falsi
  ricordi…

Iscriviti all’Uaar Abbonati Acquista a €2 il numero in digitale

Sei già socio? Entra nell’area riservata per scaricare gratis il numero in digitale!

C’è stato un momento, all’inizio degli anni dieci del duemila, in cui qualcuno in una chiesa del Texas ha avuto un’intuizione che è valsa più di qualunque, “banale”, piano editoriale concepito in quegli stessi anni dalle grandi case di produzione hollywoodiane.

L’intuizione ricorda molto della storia di Maometto e la montagna: se le persone non vengono più da noi, dobbiamo andare noi da lorodobbiamo andare noi da loro. E dove vanno le persone, la sera, quando abbassano la guardia e smettono di fare domande? Corrono davanti a uno schermo. Bene, ci vediamo lì.

The Chosen è la realizzazione più compiuta di quell’intuizione. Dallas Jenkins, americanissimo regista cristiano evangelico, ha lanciato infatti nel 2019 (dopo la presentazione di un pilot nel 2017) una serie sulla vita di Gesù nata da un crowdfunding senza precedenti, poi sostenuta da una rete nonprofit cristiana.

Non stiamo parlando del Gesù di cartapesta delle immaginette devozionali, ma di un Gesù che sorride, che ricorda i nomi, che parla con il ritmo e la misura della serialità televisiva di qualità. Ben lungi dall’essere una produzione parrocchiale, il risultato è un oggetto culturale riconoscibile e accettabile che si “lascia guardare”. Più di 16.000 donatori hanno finanziato la prima stagione per undici milioni di dollari, attraverso un meccanismo chiamato “pay it forward” (“guardala gratis”, poi dona perché altri possano fare lo stesso).

Come si può leggere alla pagina di Wikipedia, «a maggio 2025, The Chosen aveva incassato oltre 120 milioni di dollari statunitensi nelle sue uscite cinematografiche». Se ci si chiede chi siano i “mecenati”, la risposta è questa: dietro i singoli donatori ci sono organizzazioni cristiane strutturate come la National Christian Foundation, la quale ha collaborato alla costruzione del polo produttivo da venti milioni di dollari a Midlothian in Texas, mentre la raccolta fondi corrente viene gestita da Come and See, un ente non profit fondato nel 2022 appositamente per consentire – ta-da! – detrazioni fiscali sui contributi alla serie.

Un polo produttivo da venti milioni di dollari, un’infrastruttura della fede che si è saputa trasformare, quietamente e senza che nessuno lo annunciasse, in infrastruttura dell’intrattenimento.

Fino a qui, la strategia non fa una piega. Ma rilanciamo: la mossa più intelligente del progetto non è stata raccogliere i soldi, bensì decidere come spenderli. Jenkins e il suo team non si sono mai rivolti alle piattaforme per chiedere finanziamenti, ma come primo passaggio hanno mirato dapprima a costruirsi un pubblico che, solo dopo, hanno portato in dote.

Per anni la serie è circolata solo attraverso la propria app e aveva già accumulato oltre trecento milioni di visualizzazioni prima di approdare sulle grandi piattaforme: quando Netflix e Amazon Prime hanno deciso di acquisirla per la distribuzione, non hanno scommesso su un progetto rischioso, ma hanno soltanto deciso di cogliere frutti già maturi, monetizzando un pubblico ormai fidelizzato e ben pagante. The Chosen è approdato così su Netflix Italia e su Amazon Prime Video con tutta la legittimità che la distribuzione mainstream conferisce, senza che nessuno sentisse il bisogno di aggiungere un’etichetta, un avvertimento.

Il Corriere della Sera ne ha scritto ad aprile 2025 con tono ammiratoIl Corriere della Sera ne ha scritto ad aprile 2025 con tono ammirato; Vatican News con tono entusiasta. In tutto ciò, a quanto pare, nessuno si è mai chiesto preliminarmente se una serie finanziata da comunità evangeliche americane con l’esplicito scopo di rafforzare la fede cristiana (cosa che Jenkins ha ripetuto in decine di interviste, senza mai abbassare la voce) rappresenti una forma di comunicazione religiosa che lo spettatore ha il diritto di conoscere prima di premere play.

Eppure, mi pareva di ricordare che viviamo in un’epoca in cui la trasparenza nei media è diventata un’ossessione collettiva: ci si chiede sempre chi finanzi un giornale, chi possieda un’emittente, se un algoritmo stia orientando i consumi culturali verso un’agenda precisa. Su tutto questo esistono norme, dibattiti, commissioni parlamentari, sproloqui sui social. Poi, però, quando una serie prodotta con fondi cristiani, da cristiani, per rafforzare la fede cristiana arriva sul catalogo italiano delle principali piattaforme senza un singolo disclaimer, nessuno si chiede nulla.

Il contenuto è quello che è – ben fatto, emotivamente efficace, teologicamente organico – e alla spettatrice resta la libertà di scoprire, se mai le venisse la curiosità di cercare, che il progetto si è sviluppato dentro un ecosistema produttivo e culturale che rivendica apertamente una finalità di “nutrimento” spirituale. Come dicevamo, questa non è un’informazione nascosta, ma è semplicemente un’informazione che nessuno ha ritenuto necessario mettere in evidenza.

A voler ben vedere, The Chosen ha però un elemento di correttezza residua: è una serie su Gesù. Chi la comincia sa, almeno in linea di massima, in quale sentiero, su che terreno si sta avventurando.

Un caso simile davvero interessante – e forse più rivelatore del meccanismo – è Seeking Persephone, romance storico in costume tratto da un romanzo dell’americana Sarah M. Eden, prodotto grazie a una campagna Kickstarter che ha raccolto 234.227 dollari, superando l’obiettivo del 17%.

Più che nascere in un generico mercato del romance storico, il progetto sembra essersi nutrito di un circuito culturale mormone chiaramente riconoscibile, all’interno del quale narrativa “pulita” e rispettabilità confessionale e promozione reciproca funzionano da anni come una piccola ma efficiente filiera identitaria. Eden è credente praticante e in un’intervista a Mormon Artist ha definito con chiarezza la propria missione (che suona, chiaramente, già sentita): scrivere per «diffondere la speranza del Vangelo».

Il Deseret News, giornale ufficiale della Chiesa mormone, le ha dedicato un profilo nel 2025. Si potrebbe dire che il quadro sia limpido, per chi sa dove guardare. La serie però, invita proprio a distogliere lo sguardo da quel punto: si presenta come un Regency romance (sottogenere del romanzo rosa): vi si trovano un duca freddo e distante, una donna che lo sposa per salvare la famiglia, un amore che li trasforma entrambi.

La confezione è quella di Bridgerton: corsetti, candele, il languore morbido del genere storico-sentimentale. Ciò che differisce, però, dalla serie televisiva statunitense è strutturale, non estetico: non c’è traccia di desiderio fisiconon c’è traccia di desiderio fisico che non venga immediatamente ricondotto alla logica del matrimonio; non c’è corpo femminile che esista “per sé”.

L’intera architettura emotiva della storia è costruita su una teologia della castità che non viene mai nominata come tale ma che è sottesa a ogni scena, a ogni bacio rinviato, a ogni conversazione che si ritrae, con cura millimetrica, da qualunque cosa assomigli all’appetito.

Chi si è avvicinato alla serie aspettandosi qualcosa nello spirito di Outlander – un altro romance storico, con una protagonista dotata di un corpo molto presente e un desiderio ben riconoscibile – ha riportato una delusione vaga, difficile da spiegare, ma che aveva una forma precisa: era la sagoma di tutto ciò che era stato sistematicamente tolto, con una coerenza che non è pudore ma dottrina.

Il period drama funziona come veicolo ideologico proprio per le sue caratteristiche costitutive. Il genere è ambientato in epoche in cui i margini di vita delle donne erano esplicitamente più stretti, in cui le gerarchie erano più visibili e i ruoli più rigidi.

Una narrazione come quella di Seeking Persephone, che incorpora una visione confessionale della femminilità e del matrimonio in un contesto Regency non sta aggiungendo un’ideologia a un contenitore neutro: sta volutamente amplificando le tendenze già presenti nel contenitore, provando a infondergli il calore del romanticismo storico e la patente culturale di una produzione distribuita su piattaforma. Lo spettatore, la spettatrice che trova la serie insoddisfacente senza riuscire a dire perché, quindi, sta facendo un’esperienza precisa: quella di un’ideologia che non si annuncia.

A questo punto vale, probabilmente, la pena fermarsi a fare i conti con una scomodità: tutto quello che è stato descritto fino a qui è legale, trasparente nel senso tecnico del termine, e in larga misura esercizio legittimo di agency culturale da parte di comunità che credono in quello che fanno. La qual cosa lascia in bocca un sapore che non è del tutto amaro, ma quasi.

Il mondo a cui si rivolge questa rivista – laico, critico e convinto che la religione organizzata abbia già troppo spazio nella vita pubblica – non è particolarmente bravo a fare quello che queste comunità fanno. Non è certamente così bravo da raccogliere undici milioni di dollari per produrre una serie televisiva perché ritiene che quella serie porti i propri valori in case in cui quei valori non sono presenti. Non è bravo a fare rete, a giocare lungo, a trasformare la coesione in cultura.

Ahimè, dunque, va ammesso; le comunità che hanno costruito The Chosen e Seeking Persephone hanno fatto una cosa che il mondo laico, con tutte le sue risorse e tutta la sua intelligenza critica, raramente riesce a fare con analoga disciplina: hanno individuato uno spazio, hanno messo insieme i soldi, e hanno vinto. Beninteso: non si tratta di un’assoluzione; si tratta di un’amara constatazione che fa abbastanza fastidio da meritare di essere scritta.

Micaela Grosso

Approfondimenti

• Bbc
• Fatto Quotidiano
• BackerKit

Iscriviti all’Uaar Abbonati Acquista a €2 il numero in digitale

Sei già socio? Entra nell’area riservata per scaricare gratis il numero in digitale!

In primo piano alti prelati in abiti talari, sindaci con la fascia tricolore e tutto intorno funzionari dello Stato, ufficiali in uniforme. È un’immagine come tante, frequenti nelle inaugurazioni di nuove opere, nei convegni istituzionali e nelle cerimonie pubbliche.

Tra le figure di spicco non manca mai un prelatoTra le figure di spicco non manca mai un prelato, un vescovo e, quando è presente un cardinale, allora si capisce che l’evento è davvero importante. Inseriti nei cerimoniali, accolti con deferenza, trattati con pia condiscendenza, i porporati e i presuli sono ossequiati e riveriti, compiaciuti quando aprono bocca, solitamente per dire ovvietà e dispensare benedizioni.

E i rappresentanti dello Stato stanno lì in ascolto, spesso con il capo che annuisce. Domanda: ma l’Italia non è il Paese che dal 1984 non ha più una religione di Stato? Risposta: lo è, ma c’è anche da considerare il concordato, la tradizione, le abitudini. E non manca mai qualcuno che le giustifichi affermando che la maggioranza dei cittadini è cattolica.

Una delle recenti iniziative simbolo di strisciante clericalismo è quella che la polizia di Stato ha lanciato nel 2022 in occasione del trentesimo anniversario delle stragi di Capaci e via D’Amelio, tema di grande impatto civile. Presentata come commemorazione in chiave spirituale della strage di Giovanni Falcone e Francesca Morvillo insieme agli agenti di scorta, “L’olio di Capaci” è un progetto a forte valenza simbolica curato dalla questura di Palermo e da “Quarto Savona 15”, sigla radio dell’auto di scorta del giudice Falcone, associazione presieduta da Tina Montinaro, vedova del capo scorta Antonio Montinaro. Recentemente, grazie a un’intesa con la Conferenza episcopale italiana, il progetto è stato esteso a tutte le 106 questure d’Italia.

Ogni anno, i questori provinciali consegnano personalmente ai vescovi un’ampolla di quest’olio, prodotto dagli ulivi piantati nel “Giardino della memoria” a Capaci, in provincia di Palermo, luogo della strage del 1992. E i questori non si limitano a una consegna formale, ma partecipano a incontri spesso descritti come momenti di “gioiosa fraternità” o “solenni cerimonie” in cui sono recitate preghiere alla presenza di funzionari e agenti (come accaduto a Trento).

L’olio è espressamente consegnato alle curie perché sia utilizzato durante la messa crismale del giovedì santo. L’olio di Capaci, dopo essere stato benedetto, diventa così crisma, impiegato per i sacramenti del battesimo, della cresima e per le ordinazioni sacre durante tutto l’anno liturgico. E non ci sarebbe niente di male se l’iniziativa restasse privata o confinata a un ambito religioso.

E invece no, il personale della Ps è coinvolto in maniera massiccia. Non ci sono dati ufficiali sul numero di agenti e funzionari che si occupano della consegna da parte dei 106 questori, ma nelle foto istituzionali si vedono sempre due agenti, oltre al questore. Quindi sono almeno oltre 300 i poliziotti coinvolti in questo progetto. Forse sarebbe il caso di iniziare a vigilare sulle risorse pubbliche come i mezzi della polizia e il personale in servizio, quando sono impiegate per fini di supporto a cerimonie religiose che nulla hanno a che fare con le funzioni specifiche dei poliziotti.

Non è normale infatti il coinvolgimento attivo e istituzionalizzato della polizia di Stato in un rito prettamente cattolico, dato che l’Italia è un Paese laico. C’è da chiedersi: perché il dovere civile del funzionario statale deve sovrapporsi alla pratica confessionale?

E non si tratta di un episodio isolato, ma ormai di un riflesso. Lo Stato italiano, attraverso i suoi funzionari, manifesta da sempre forme di clericalismo amministrativo, un’abitudine radicata nel considerare la religione cattolica come tessuto naturale del Paese e quindi come linguaggio legittimo, a volte perfino necessario, dell’istituzione.

«Il confessionalismo del nostro Paese – commenta Roberto Grendene, segretario dell’Uaar – emerge anche da questi gesti ossequiosi di promozione del culto cattolico. Rimanendo pienamente nel proprio ruolo i questori dovrebbero invece agire affinché le vittime di abusi in ambito ecclesiastico si rivolgano esclusivamente alle autorità civili, evitando possibili insabbiamenti negli “sportelli d’ascolto diocesani”. Le bottiglie d’olio di Capaci potrebbero invece essere vendute o messe all’asta, e il ricavato destinato a contrastare la mafia. O regalate a istituzioni pubbliche per il valore simbolico civile».

La memoria delle stragi come quella di Capaci non ha infatti bisogno di essere unta con l’olio della liturgia: andrebbe invece coltivata con l’etica civile, con la responsabilità, con la razionalità che ha guidato quei magistrati e quegli agenti nell’adempimento del proprio dovere.

Tutte le forze dell’ordine d’altra parte conservano rituali religiosi propri del mondo militare, con crocifissi negli uffici, messe per i caduti, benedizioni ai nuovi arruolati. I carabinieri hanno come tema musicale l’inno alla Virgo fidelis e durante i giuramenti recitano la “Preghiera del carabiniere” che si rivolge alla virgo, la vergine, chiedendo di suscitare in ciascun militare «l’entusiasmo di testimoniare, con la fedeltà fino alla morte l’amore a Dio e ai fratelli italiani».

E l’attuale governo Meloni, come d’altra parte i governi precedenti, in queste ammucchiate confessionali ci sguazza. Recentemente sono state sottoscritte intese da parte del governo per l’istituzione di nuovi assistenti spirituali nazionali anche all’interno di altri corpi civili, come la protezione civile e i vigili del fuoco.

Il ministero dell’interno e la presidenza della Cei hanno firmato un accordo per la nomina di un ecclesiastico (un altro, come se non bastassero tutti i cappellani militari, carcerari, ospedalieri) a supporto del coordinamento dei sacerdoti che, a vario titolo, si dedicano all’assistenza spirituale dei fedeli cattolici in servizio presso i comandi dei vigili del fuoco. L’intesa ha portato anche alla nomina di un assistente spirituale generale a favore della componente volontaria cattolica della protezione civile.

L’ennesima mazzata al principio costituzionale della laicità, confermato più volte dalla Corte costituzionale. La Consulta ha ribadito la necessità della neutralità dello Stato di fronte al fenomeno religioso. Eppure questa imparzialità vive raramente nella prassi quotidiana dell’amministrazione pubblica.

Il funzionario pubblico italiano tende a interpretare il proprio ruolo non come servizio neutro, ma come missione morale, e spesso questa missione si alimenta di un immaginario cattolico: la devotio al dovere, i valori cristiani, l’invocazione alla Madonna per proteggere i caduti o i vivi, la benedizione prima dell’inaugurazione del nuovo commissariato o della sala operativa.

Non è semplice bigottismo collettivo: è un linguaggio istituzionale sedimentato, un repertorio simbolico dei momenti istituzionali. Un codice che il cittadino incontra quotidianamente a volte con imbarazzo, più spesso con assuefazione.

In un Paese dove la religione è da sempre strumento di coesione sociale ed è usata per tenere sotto controllo le masse, il funzionario pubblico non si percepisce come un semplice servitore dello Stato, ma come il custode della morale comune. L’idea weberiana di civil servant, cioè del servitore civile laico, autonomo e vincolato solo alla legge e alla ragione amministrativa, è spesso sostituita da un’altra figura: quella del funzionario devoto, che trova nella liturgia religiosa un modo per nobilitare il proprio ruolo.

E tutto si traduce in gesti tutt’altro che innocui e al contempo carichi di significato politico: una benedizione al nuovo veicolo di servizio, la presenza obbligata del cappellano militare, l’appello al Signore nei discorsi di commemorazione. È il sintomo di un clericalismo di Stato, dove la fede privata dei singoli si fonde con i riti della pubblica amministrazione, cancellando la distinzione tra credente e cittadino.

Di queste derive si occupa la rubrica dell’Unione degli atei e degli agnostici razionalisti, “La clericalata della settimana” che dal gennaio 2013 ha raccolto oltre 600 episodi di vero e proprio servilismo clericale: un repertorio di casi che nel 2025 ha raggiunto il culmine con l’introduzione da parte del ministero dell’istruzione e del merito dello studio di un’antologia della Bibbia nelle scuole elementari, anche fuori dall’insegnamento della religione cattolica.

Per non parlare dei cinque giorni di lutto nazionale per la morte di papa Francesco o della restaurazione della festa nazionale di san Francesco d’Assisi il 4 ottobre e di infinite sovvenzioni ed elargizioni di denaro pubblico verso le casse delle diocesi. Tutto materiale che racconta la persistenza di un’abitudine: quella di pensare che la religione, e solo quella cattolica, sia un valore anziché un’opinione.

Qualcosa, però, si muove. Anche grazie all’Uaar questi episodi fino a qualche tempo fa striscianti, sono ora più visibili. Il diritto alla laicità anche dentro le istituzioni inizia ad alimentare la discussione. Alcuni Comuni hanno smesso di affiggere crocifissi negli uffici, le scuole organizzano cerimonie civili senza riferimenti religiosi, qualche dirigente pubblico ha cominciato a rivendicare il proprio ruolo come servizio, non come vocazione. Sono segnali ancora minoritari, ma indicativi: una nuova generazione di funzionari, formata in un’Italia più pluralista, comincia finalmente a percepire la laicità non come minaccia, ma come condizione di equità e rispetto.

Daniele Passanante

Approfondimenti

• Clericalate 2025
• Polizia di Stato, L’Olio di Capaci raggiunge le Diocesi d’Italia
• Intese per l’assistenza spirituale a Vigili del Fuoco e Protezione Civile

Iscriviti all’Uaar Abbonati Acquista a €2 il numero in digitale

Sei già socio? Entra nell’area riservata per scaricare gratis il numero in digitale!