Le questioni in gioco nel dibattito sul burqa

Raffaele Carcano*

Anche in Italia il parlamento ha cominciato a dibattere l’introduzione del divieto di indossare in pubblico veli integrali. Il testo base adottato dalla Commissione affari costituzionali dalla Camera non si limita a equiparare l’uso del velo integrale a oggetti, quali i caschi, che impediscono il riconoscimento personale, ma introduce nel Codice penale il reato di «costrizione all’occultamento del volto».
Tale interdizione è già legge in Francia e Belgio. In questi due paesi le pulsioni identitariste non sono particolarmente acute: in Italia la proposta è invece avanzata, sostenuta e ampiamente reclamizzata dalle forze politiche di centrodestra, in modo tale da assumere una precisa connotazione antislamica, del resto ben attestata dal riferimento esplicito che il testo fa al burqa e al niqab. Così facendo si rischia tuttavia di pre-giudicare un sereno e razionale confronto, cristallizzando le posizioni sulle rispettive appartenenze politiche. E rendendo quindi molto più difficile non solo la possibilità di arrivare a una soluzione condivisa, ma anche di farsi un’opinione autonoma e consapevole.
Prendiamo per esempio quanto scritto dal politologo Dino Confrancesco, che sulle pagine del Giornale si chiede cosa succede Se la sinistra ultralaica difende il burqa. Secondo la sua analisi, è l’odio anti-borghese e anti-occidentale a «suscitare simpatie inconfessabili», anche quando «esprimono visioni del mondo che l’illuminismo razionalista, lievito della “democrazia totalitaria” della vecchia sinistra, avrebbe qualificato come infami superstizioni». E porta a esempio Livia Turco, contraria al provvedimento come tutto il PD. Toni simili sono stati usati dall’ex musulmano Magdi ‘Cristiano’ Allam, che su quelle stesse pagine ha sostenuto che A difendere il burqa resta solo la sinistra. L’articolo definisce il principio espresso dal documento approvato dalla commissione «un valore non negoziabile, al pari della fede nella sacralità della vita e del rispetto della libertà di scelta», e si conclude invitando «le donne di sinistra che difendono un presunto diritto delle donne islamiche a vestirsi come pare loro» a «indossare loro il burqa». Allam sostiene che «sono gli stessi islamici che ci dicono che questa “gabbia di stoffa” non ha un fondamento coranico né è stata istituita da Maometto», e pertanto i nostri politici di sinistra, manifestando contrarietà al divieto al burqa, finiscono per «essere più islamici degli islamici».
Miglior dimostrazione delle estremizzazioni di Allam non poteva esservi: se gli islamici fossero contrari al burqa, nessuna donna andrebbe in giro completamente coperta. Se è vero che il velo integrale è una scelta di assoluta minoranza, è però anche vero che, in alcuni paesi a stragrande maggioranza musulmana, la stragrande maggioranza delle musulmane lo indossa. Fino a prova contraria la più importanza organizzazione islamica in Italia è l’UCOII, il cui leader Roberto Hamza Piccardo ha immediatamente definito la legge «un’ingiustizia che tocca le libertà individuali». Ma anche una persona agli antipodi di Piccardo, il radicale Massimo Bordin, ricorda sul Riformista che «la paura, come si sa, è cattiva consigliera». E ha provocatoriamente chiesto «come la mettiamo» con le suore.
La questione riguarda le donne, ma è più difficile trovare (anche su questo blog!) donne che esprimono la propria opinione sull’argomento. Quelle del centrodestra non si distinguono dai loro compagni di partito: Mara Carfagna, sul Messaggero, definisce quella del velo integrale una «oppressione intollerabile». Afferma che «il velo integrale non è mai una libera scelta delle donne», e ribadisce che «la chiave dell’integrazione» risiede invece «nell’affermazione orgogliosa dell’identità nazionale» e «nel rispetto per le nostre leggi, i nostri principi, la nostra tradizione religiosa». Nel contempo, però, afferma che l’assimilazionismo ha fallito e sostiene «la libertà di professare ciascuno il proprio credo». Carfagna sembra dunque ventilare un modello in cui la libertà religiosa diminuisce quanto minore è la vicinanza all’identità nazionale.
Divise le donne islamiche. La giornalista Karima Moual critica sul Sole24Ore quella che definisce «una lotta simbolica e folcloristica, visto che di emergenza non si tratta». La deputata PDL Souad Sbai, di origine marocchina come lei, la pensa in maniera opposta: siamo in presenza di una legge «libera-islamica», di un «atto di civiltà» per cui vale la pena, scrive su Libero, «combattere senza paura contro chi fa del buonismo il cavallo di Troia per poter scardinare la disponibilità dei popoli».
Anche le donne di sinistra non condividono tutte la stessa opinione. Favorevole all’abolizione del burqa e del niqab è per esempio Giuliana Sgrena, che sul sito di Sinistra Ecologia Libertà auspica che si «liberino le donne da un fardello che le isola dal mondo che le circonda», da «una grata che ne deforma la percezione», invitando la sinistra a stare «in prima fila a difendere i diritti delle donne», in modo che «possano sottrarsi ai ricatti dei loro padri-padroni». A sinistra c’è tuttavia anche chi paragona il burqa alla minigonna: in fin dei conti, si tratterebbe solo di decidere quale abito scegliere. Un modo originale di radicalizzare questo concetto fu, mesi fa, quello messo in atto dalle  Niqabitch, due ragazze musulmane (o sedicenti tali) che girarono provocatoriamente per Parigi col volto interamente nascosto da un velo, ma con le gambe ben poco coperte da due ridottissimi short.
Un parallelismo, quello tra burqa e «mercificazione del corpo femminile», che ricorre sovente: lo evoca Bordin, ma ne parla anche un’altra donna impegnata a sinistra, Annamaria Rivera, nel suo libro La guerra dei simboli. Veli postcoloniali e retoriche sull’alterità. L’antropologa ha accostato il divieto di indossare il velo all’iconografia coloniale che «rivela il sogno di spogliare – cioè profanare – una donna universale, costruita secondo gli stereotipi dell’orientalismo», e denuncia quindi che «lo svelamento, il denudamento del corpo dell’altro/a è uno dei dispositivi attraverso i quali si realizza la sua umiliazione, il suo annichilimento, la sua de-umanizzazione», come proverebbero esperienze quali Abu Ghraib e, più indietro, i lager nazisti. Nonché la guerra d’Algeria.
Eppure è proprio una donna di origine algerina, la giornalista Leila Djitli, che in Lettera a mia figlia che vuole portare il velo scrive di essere «arrabbiata perché, nonostante abbia buttato il bambino e l’acqua sporca, il bambino c’è sempre. Arrabbiata perché non posso mandarlo a quel paese senza rischiare di perderti, di perdere tutto. Arrabbiata perché quel maledetto velo è come una coperta troppo corta: la tiri verso di te, credendo di coprirti (proteggerti, affermarti) ma, in realtà, non fai che scoprire un’altra parte. E si sbaglia lotta». La lotta vera, secondo Leila Dijtli, è quella per i diritti civili e sociali delle donne, non quella combattuta dalla parte degli integralisti.
E ancora, una donna di sinistra che ha dedicato la vita per i diritti civili e sociali, e non solo quello delle donne, Rossana Rossanda, scrisse anni fa sul Manifesto che, «con la stessa fermezza con la quale diciamo che il velo non può essere strappato da nessuna burocrazia o ministero degli interni o ente o stato che si erga a regolamentatore», occorrerebbe ribadire che «non c’è alcun dilemma nella pratica di molto islamismo che obbliga le donne a portare il velo. Lo portano perché per la loro tradizione volto, capelli, orecchie (e non parliamo del resto del corpo) sono tutti una vagina spalancata e tentatrice, vas iniquitatis che può essere scoperchiato dal solo uomo che se ne è appropriato con il matrimonio». E, pertanto, «alla signora che si aggira per Torino col velo ed esige di non toglierselo neanche nel fotomaton, dovremmo [noi donne] dire: cara amica, scusi la volgarità, ma la stanno fregando. Perché accetta che il suo amato padre, il suo diletto marito e il suo venerato imam le facciano portare un imene sul viso?» Non è vero, sosteneva Rossanda, «che per essere diversi dai nostri, tutti gli altri costumi siano da rispettare. Non è vero che per essere agita anche dalle donne, la tesi d’una inferiorità femminile sia sacra. Non è vero che per essere le madri che trascinano la bambina urlante ad aprire le gambe affinché le nonne le taglino via con la lama la “carne in più” e poi la ricuciano, l’escissione non sia un delitto». E domandava dunque a tutte le donne, anche a quelle che non militavano a sinistra, anche ai militanti di sinistra: «Perché ci imbarazza dirlo? Perché abbiamo l’aria di scusarcene? Perché, gratta gratta, anche per noi l’immigrata non è come noi o nostra sorella. Poveretta, va trattata come una che sa di meno, cui si possono dire soltanto verità parziali. Se ci obietta: voglio coprirmi da capo a piedi perché così piace a mio marito e piaceva a mia madre, replichiamole: ma va là, sciocca, pensa con la tua testa. Finché non lo faremo, gabelleremo per rispetto la tolleranza verso l’inferiore».
Questa lunga disamina di posizioni così variegate non ha probabilmente aiutato a chiarire le idee a chi non le aveva già chiare, e può anzi darsi che gliele abbia ulteriormente confuse. Se si vuol ragionare esclusivamente in modo laico, si potrebbe cominciare lasciando da parte il problema della sicurezza. Il bisogno di sicurezza, pur essendo un fondamentale diritto umano, non è in sé né laico né clericale. Discutendo di sicurezza, e quindi di visibilità dei volti, una legge laica non dovrebbe nemmeno entrare nel dettaglio degli oggetti o degli indumenti che ne permettono invece l’oscuramento. Potrebbe semmai elencarli tutti, ma in tal caso verrebbe meno l’efficacia del provvedimento. Su queste basi, ritengo di poter dire che la proposta di legge approvata dalla commissione della Camera non è un documento laico, perché, dopo aver stabilito che «è vietato rendere impossibile il riconoscimento personale mediante caschi protettivi o indumenti o accessori di qualunque tipo», aggiunge, gratuitamente, «compresi quelli di origine etnica o culturale, quali il burqa e il niqab».
A poco vale sostenere che sono indumenti «di origine etnica o culturale»: nessuno, fino a prova contraria, ha ascoltato il parere di studiosi dell’abbigliamento afghano o yemenita. Siamo invece continuamente alle prese con le opinioni di esperti (o presunti tali) di islam. Anche perché non risulta che, in Afghanistan o nello Yemen, le (poche) non musulmane siano solite indossare i veli integrali, se non quando vi sono costrette da ragioni di sicurezza personale. Nella proposta di legge si parla di abiti associati all’islam, peraltro non certo diffusissimi in Italia, e per contro non si cita un indumento di uso sicuramente più comune quale il passamontagna. Introdurre nell’ordinamento un riferimento religioso di cui si potrebbe fare tranquillamente a meno non rappresenta un buon esempio di politica laica.
L’eccezione religiosa è probabilmente la miglior cartina di tornasole per verificare quanto poco laica sia non solo la nostra legislazione, ma anche la nostra classe dirigente. Sia il centrodestra che il centrosinistra tendono infatti a sostenere posizioni che contemplano abbondanti eccezioni religiose. Se nei confronti della Chiesa cattolica entrambi gli schieramenti sono prodighi di eccezioni positive, nei confronti delle comunità di fede di minoranza le strade invece si dividono: il centrodestra tende a introdurre eccezioni negative, il centrosinistra positive. Il progetto di legge del PD Vassallo, infatti, contiene anch’esso, esattamente come il testo elaborato dalla maggioranza, un’eccezione religiosa: dopo aver proposto che sia «vietato l’uso di caschi protettivi, o di qualunque altro mezzo o indumento atto a rendere difficoltoso il riconoscimento della persona, in luogo pubblico o aperto al pubblico, senza giustificato motivo», aggiunge infatti che «costituisce giustificato motivo la circostanza che l’uso di indumenti che coprono il volto sia motivato da ragioni di natura religiosa o etnico-culturale».
«Giustificato motivo». Pare proprio che sia molto difficile capire che, se siamo tutti uguali di fronte alla legge, non vi devono poi essere sikh che hanno il privilegio di girare per le strade armati del loro pugnale rituale o rastafariani che al parchetto pubblico fumano liberamente marijuana. O confessioni religiose che dispongono dell’esclusiva prerogativa di insegnare la propria dottrina, e con propri insegnanti, nelle scuole pubbliche.
La questione del velo non presenta tuttavia soltanto questo aspetto: sembra anzi essere stata creata apposta per lacerare chi è abituato ad agire razionalmente, ed è quindi anche solito coltivare con premura l’arte del dubbio. Il pensiero laico ha un suo cardine nella libertà di scelta: ma, in questo caso, di quale libertà di scelta stiamo parlando? Perché è sicuro che, qualunque scelta legislativa si compia, a qualcuno verrà negata la libertà di scegliere come vestirsi: introducendo il divieto, la si nega a chi vuole indossare il burqa; nel caso contrario, la si nega a chi è costretta a indossarlo da genitori o mariti particolarmente ‘persuasivi’. Un bel dilemma. Una sconfitta certa, per il laico.
Entrambe le posizioni, se osservate da questo punto di vista, possono dunque essere definite laiche: sarebbe dunque auspicabile che ogni legittima scelta di posizione tenga conto che anche chi la pensa diversamente ha buone ragioni laiche, e prescindere dalla sua eventuale appartenenza politica. Laicamente, è giusto che ognuno valuti autonomamente a quale delle due attribuire maggiore importanza. La mio opinione è che siano preferibili norme che impediscano di indossare pubblicamente il velo integrale. Per la stessa ragione che ritengo giusto il divieto (che nessuno sembra avere il coraggio di contestare) nei confronti della poligamia. In linea astratta, ognuno dovrebbe essere libero di avere quanti partner vuole, e del sesso che preferisce, e di veder legittimati tali rapporti davanti alla legge. In pratica, una libertà di questo tipo si limiterebbe alla libertà di alcuni uomini di avere più donne, mentre il caso contrario sarebbe estremamente raro.
Non dubito che esistano donne che scelgono liberamente di indossare il burqa: ma, dovendo scegliere quale libertà limitare, in questa fase storica sceglierei di limitare la loro.

* Studioso della religione e dell’incredulità, curatore di Le voci della laicità, coautore di Uscire dal gregge, segretario UAAR

NB: le opinioni espresse in questa sezione non riflettono necessariamente le posizioni dell’associazione.